Neden yöneticiler astrolojiyi yasaklarken aynı zamanda kullanıyorlardı?

Babil gök gözlemcileri, MÖ üçüncü bin yılda gezegen döngülerini kaydetmeye başladığından beri, gökyüzündeki hareketler, yeryüzündeki olaylarla ilişkilendirilmiştir. Helenistik düşüncede, bu uygulama matematiksel ve felsefi bir çerçeveye oturtulmuştur. Evrenin tüm parçalarının bağlantısını ifade eden “Sympatheia” ve kozmik kaderi ifade eden “Heimarmenê” gibi kavramlar, gök cisimlerinin dünyayı nasıl etkilediğini açıklamak için kullanılmıştır.

Bu modelde, yıldızlar ve gezegenler sadece semboller değildi. Hava durumu, hastalıklar, vücut sıvıları ve daha büyük grupların ruh hali üzerinde etkileri olduğuna inanılıyordu. Bu nedenle, kavuşumların hesaplanması, çağdaş doğa anlayışının bir parçası olarak görülüyordu. Astroloji ve astronomi, scientia stellarum (yıldızların bilimi) terimi altında yakından bağlantılıydı.

Johannes Kepler ve Regiomontanus da astroloji uygulamasını sürdürmüşlerdir. Kehanetlere olan talep, aynı zamanda göksel hareketlerin daha doğru hesaplanmasını teşvik etmiştir. Hükümdarlar için bu bilgi, savaşlar, salgınlar ve çözülmemiş taht kavgalarıyla dolu bir dünyada rehberlik vaat ediyordu.

Roma İmparatorluğu’nda, yasaklar öncelikle siyasi açıdan hassas olan kehanetlere yöneliktir. Augustus, M.S. 11’de, tanık olmadan yapılan özel astrolojik danışmanlıkları kısıtlayan ve bir kişinin ölümüne dair kehanetleri yasaklayan düzenlemeler çıkarmıştır. Tiberius döneminde, imparator veya ailesi için bir burç haritası oluşturmak, devlet düzenine yönelik potansiyel bir saldırı olarak görülüyordu.

İmparatorun ölümüne dair bir kehanet, taht kavgalarını, gizli ittifakları ve huzursuzluğu tetikleyebilirdi. Roma hukuku, bu tür uygulamaları bu nedenle ihanet suçuyla ilişkilendiriyordu. Aynı zamanda, Tiberius, Capri adasında Thrasyllus adlı bir astrologu istihdam etmiştir. Bu nedenle, bu bilgi tamamen reddedilmemiş, ancak siyasi olarak kontrol altına alınmıştır.

Orta Çağ Hristiyanlığı farklı bir sınır getirmiştir. Tam bir astrolojik determinizm, özgür irade, ahlaki sorumluluk ve ilahi takdir doktriniyle çelişiyordu. İzin verilen şey, “doğal astroloji” olarak adlandırılan, hava durumu tahmini, tarım, navigasyon ve tıp gibi alanlarda kullanılan uygulamalardı. Bireysel kaderleri, savaşları veya hükümdarların ölümünü tahmin eden “yargı astrolojisi” ise, bir yandan kınanmıştır.

Saraylarda, astroloji, belirsiz koşullar altında karar alma aracı olarak hizmet etmiştir. Seçim astrolojisi, taç giyme törenleri, askeri operasyonlar, barış anlaşmaları veya büyük yapıların temellerinin atılması için en uygun zamanı belirlemeyi amaçlamıştır. Guido Bonatti, 13. yüzyılda İtalyan bir askeri lider ve şehir planlayıcısıydı. John Dee, Kraliçe I. Elizabeth’in taç giyme töreninin zamanını hesaplamış ve bilimsel ve siyasi danışman olarak görev yapmıştır.

Rönesans dönemindeki bazı papalar da astroloji uygulamalarını desteklemiştir. Julius II, 18 Nisan 1506 tarihinde saat 10:00’da, yeni St. Peter Bazilikasının temeline ilk taşın konulması için uygun bir zaman olarak belirlemiştir. Leo X, Roma Üniversitesi “La Sapienza”da astroloji alanında bir kürsü oluşturmuştur. Paul III, konseylerden ve yeni kardinallerin atanmasından önce Luca Gaurico ile görüşmüştür.

Astroloji haritaları, rakiplerin değerlendirilmesi ve kendi yönetimin meşrulaştırılması için de kullanılabilirdi. Rakipler hakkında yapılan tahminleri kontrol edenlerin, o dönemde stratejik bir avantaja sahip olduğu düşünülüyordu. Bu nedenle, kamuya açık yasaklamalar ve özel kullanım, rastgele bir çelişki değil, bir bilgi tekelini oluşturuyordu.

Kilisenin, doğal ve yargısal astroloji arasındaki ayrımı, erken modern dönemdeki sansürü şekillendirmiştir. Paul IV tarafından 1559’da yayınlanan “Kitapların Yasaklanması İndeksi” (Index Librorum Prohibitorum), yargısal astroloji ve belirsiz gelecekteki olayların tahminlerine ilişkin yazıları yasaklamıştır. Tıp, tarım ve navigasyon alanlarındaki eserler bu yasaktan muaf tutulmuştur.

1586’da Sixtus V, Coeli et terrae creator başlıklı belgeyle bu politikayı sıkılaştırmıştır. Bu belge, falcılık türlerini kınamış ve siyasi horoskoplara İnkizisyon’dan cezalar getirme tehdidinde bulunmuştur. Kaynaklara göre, bu sansür seçici bir şekilde uygulanmıştır. Bağımsız astrologlar, yıllıklar ve siyasi muhalifler, kilise elitlerinin çevresindeki profesyonellere göre daha büyük bir risk altında bulunuyordu.

Bir papa veya kralın ölümü hakkında yapılan tahminler özellikle riskliydi. Belirsiz bir halefiyet sistemine sahip siyasi yapılarda, bu tür duyurular siyasi manevralara, askeri hazırlıklara ve ekonomik kısıtlamalara yol açabilirdi. Bu nedenle, tahminin gerçek doğruluğu ne olursa olsun, bir etkisi oluyordu.

Bir örnek, Orazio Morandi’nin durumu. Roma’lı bir rahip, Papa VIII. Urban’ın 1630 yılında birkaç ay içinde öleceğini hesaplamıştır. Bu haber, diplomatik kanallar aracılığıyla yayılmış ve kardinallerin olası bir konklawe için hazırlık yapmasına neden olmuştur. Morandi tutuklanmış ve İnkizisyon hapishanesinde belirsiz koşullar altında ölmüştür. Daha sonra, VIII. Urban, bir papanın ölümüyle ilgili horoskoplara getirilen cezaları artırmıştır.

Avusturya’daki okuyucular için, bu yazı öncelikle bilginin ve siyasi otoritenin ne kadar iç içe olabileceğini vurgulamaktadır. Betimlenen dönemlerde, astroloji aynı anda doğanın bir açıklaması, bir tavsiye biçimi, propaganda ve potansiyel bir istikrarsızlık aracı olarak hizmet etmiştir.

Ancak, Viyana veya Avusturya’daki astrolojiye dair özel bir tarih, mevcut materyallerden çıkarılamaz. Kanıtlar yalnızca daha geniş bir eğilimi desteklemektedir: Elitler, astrolojik tahminleri kendi çıkarları için kullanmaya çalışırken, bunların kamuya açık kullanımını kısıtlamışlardır. Kritik soru, astrolojinin inanılıp inanılmadığı değil, kimin bu bilgiyi kullanmasına ve yaymasına izin verildiğiydi.