Por qué los gobernantes prohibieron la astrología y la usaban ellos mismos

Desde que los observadores del cielo babilonios comenzaron a registrar los ciclos planetarios en el tercer milenio a.C., los movimientos en el cielo se han relacionado con los eventos en la Tierra. En el pensamiento helenístico, esta práctica recibió un marco matemático y filosófico. Conceptos como Sympatheia, la conexión de todas las partes del cosmos, y Heimarmenê, el destino cósmico, pretendían explicar cómo los cuerpos celestes influían en el mundo.

En este modelo, las estrellas y los planetas no eran meros símbolos. Se creía que tenían efectos en el clima, las enfermedades, los fluidos corporales y el estado de ánimo de grupos más grandes. Por lo tanto, los cálculos de conjunciones aparecían como parte de la explicación contemporánea de la naturaleza. La astrología y la astronomía estaban estrechamente vinculadas bajo el término scientia stellarum, la ciencia de las estrellas.

Johannes Kepler y Regiomontanus también practicaron la astrología. La demanda de predicciones fomentó, al mismo tiempo, cálculos más precisos de los movimientos celestes. Para los gobernantes, este conocimiento prometía orientación en un mundo marcado por guerras, pestes y problemas de sucesión sin resolver.

En el Imperio Romano, las prohibiciones se dirigían principalmente contra las predicciones de carácter políticamente sensible. Augusto promulgó regulaciones en el año 11 d.C. que restringían las consultas astrológicas privadas sin testigos y prohibían las predicciones sobre la muerte de una persona. Durante el reinado de Tiberio, la elaboración de un horóscopo para el emperador o su familia se consideraba un posible ataque al orden del Estado.

Una predicción sobre la muerte del emperador podría desencadenar luchas por la sucesión, alianzas secretas y disturbios. La ley romana, por lo tanto, asociaba estas prácticas con el delito de traición. Al mismo tiempo, Tiberio empleó al astrólogo Trasilo en la isla de Capri. Por lo tanto, el conocimiento no fue fundamentalmente rechazado, sino que fue controlado políticamente.

El cristianismo medieval estableció un límite diferente. El determinismo astrológico absoluto contradecía la doctrina del libre albedrío, la responsabilidad moral y la providencia divina. Lo que permaneció permitido fue lo que se denominó astrología natural, utilizada para la predicción del tiempo, la agricultura, la navegación y la medicina. La astrología judicial, que predecía los destinos individuales, las guerras o la muerte de los gobernantes, fue, por otro lado, condenada.

En las cortes, la astrología sirvió como un instrumento para la toma de decisiones en condiciones de incertidumbre. La astrología electoral tenía como objetivo determinar el momento más favorable para las coronaciones, las operaciones militares, los tratados de paz o la colocación de las primeras piedras de grandes edificios. Guido Bonatti fue un líder militar y planificador urbano italiano en el siglo XIII. John Dee calculó el momento de la coronación de Isabel I y sirvió como asesor científico y político.

Varios papas del Renacimiento también promovieron prácticas astrológicas. Julio II determinó que el 18 de abril de 1506, a las 10:00 AM, era un momento propicio para la colocación de la primera piedra de la nueva Basílica de San Pedro. León X estableció una cátedra de astrología en la Universidad Romana “La Sapienza”. Pablo III consultó a Luca Gaurico antes de los consistorios y el nombramiento de nuevos cardenales.

Los horóscopos también podían utilizarse para evaluar a los rivales y legitimar el propio gobierno. Aquellos que controlaban las predicciones sobre sus oponentes eran considerados, en aquel momento, como poseedores de una ventaja estratégica. Por lo tanto, las prohibiciones públicas y el uso privado no eran una contradicción aleatoria, sino más bien un monopolio de la información.

La distinción que la Iglesia hacía entre la astrología natural y la judicial moldeó la censura del período moderno temprano. El Índice de Libros Prohibidos, publicado en 1559 bajo el pontificado de Pablo IV, prohibía los escritos sobre la astrología judicial y la predicción de eventos futuros indefinidos. Las obras sobre medicina, agricultura y navegación estaban exentas.

En 1586, Sixto V endureció la política con la bula Coeli et terrae creator. Condenaba ciertas formas de adivinación y amenazaba con sanciones de la Inquisición a los horóscopos políticos. Según los documentos disponibles, esta censura se aplicaba de manera selectiva. Los astrólogos independientes, los almanaques y los oponentes políticos corrían más riesgo que los profesionales que formaban parte de la élite eclesiástica.

Las predicciones sobre la muerte de un papa o de un rey eran particularmente peligrosas. En sistemas políticos con una sucesión incierta, tales anuncios podían desencadenar maniobras políticas, preparativos militares y restricciones económicas. Por lo tanto, la predicción tenía un efecto, independientemente de su precisión real.

Un ejemplo es el caso de Orazio Morandi. El abad romano calculó que el Papa Urbano VIII moriría en unos meses en 1630. La noticia se difundió a través de canales diplomáticos, lo que llevó a los cardenales a prepararse para un posible cónclave. Morandi fue arrestado y murió en circunstancias poco claras en una prisión de la Inquisición. Posteriormente, Urbano VIII aumentó las penas para los horóscopos sobre la muerte de un papa.

Para los lectores en Austria, esta historia destaca principalmente la estrecha relación que puede existir entre el conocimiento y la autoridad política. En las épocas descritas, la astrología sirvió simultáneamente como explicación de la naturaleza, una forma de consejo, propaganda y un posible medio de desestabilización.

Sin embargo, no se puede derivar una historia específica de la astrología en Viena o Austria a partir del material disponible. La evidencia solo apoya un patrón más amplio: las élites intentaron utilizar las predicciones astrológicas para su propio beneficio, al tiempo que restringían su uso público. La cuestión crucial era, por lo tanto, menos si se creía en la astrología, y más quién tenía permitido utilizarla y difundirla.