Perché i governanti proibivano l'astrologia, pur utilizzandola

Fin da quando gli astronomi babilonesi iniziarono a registrare i cicli planetari nel terzo millennio a.C., i movimenti nel cielo sono stati collegati agli eventi sulla Terra. Nel pensiero ellenistico, questa pratica ha ricevuto un quadro matematico e filosofico. Concetti come la Sympatheia, la connessione di tutte le parti del cosmo, e la Heimarmenê, il destino cosmico, erano destinati a spiegare come i corpi celesti influenzassero il mondo.

In questo modello, le stelle e i pianeti non erano semplici simboli. Si credeva che avessero effetti sul clima, sulle malattie, sui fluidi corporei e sull’umore di gruppi più ampi. I calcoli delle congiunzioni apparivano quindi come parte della spiegazione contemporanea della natura. L’astrologia e l’astronomia erano strettamente legate sotto il termine scientia stellarum, la scienza delle stelle.

Anche Johannes Kepler e Regiomontanus praticavano l’astrologia. La domanda di previsioni incentivò, allo stesso tempo, calcoli più accurati dei movimenti celesti. Per i governanti, questa conoscenza prometteva una guida in un mondo segnato da guerre, pestilenze e questioni di successione irrisolte.

Nell’Impero Romano, i divieti erano principalmente rivolti contro le previsioni politicamente sensibili. Augusto emanò delle regolamentazioni nell’anno 11 d.C. che limitavano le consultazioni astrologiche private senza testimoni e proibivano le previsioni riguardanti la morte di una persona. Durante il regno di Tiberio, la creazione di un oroscopo per l’imperatore o la sua famiglia era considerata un potenziale attacco all’ordine dello stato.

Una previsione riguardante la morte dell’imperatore poteva scatenare lotte di successione, alleanze segrete e disordini. La legge romana associava quindi tali pratiche al crimine di tradimento. Allo stesso tempo, Tiberio impiegò l’astrologo Trasillo sull’isola di Capri. Pertanto, la conoscenza non fu fondamentalmente rifiutata, ma politicamente controllata.

Il cristianesimo medievale impose un limite diverso. Il determinismo astrologico assoluto contraddiceva la dottrina del libero arbitrio, della responsabilità morale e della provvidenza divina. Ciò che rimaneva permesso era la cosiddetta astrologia naturale, utilizzata per le previsioni meteorologiche, l’agricoltura, la navigazione e la medicina. L’astrologia giudiziaria, che prevedeva i destini individuali, le guerre o la morte dei governanti, era, al contrario, condannata.

Nelle corti, l’astrologia serviva come strumento per il processo decisionale in condizioni di incertezza. L’astrologia elettorale aveva lo scopo di determinare il momento più favorevole per incoronazioni, operazioni militari, trattati di pace o la posa delle prime pietre di importanti edifici. Guido Bonatti fu un leader militare e urbanista italiano nel XIII secolo. John Dee calcolò il momento dell’incoronazione di Elisabetta I e fu un consulente scientifico e politico.

Diversi papi del Rinascimento promossero anche pratiche astrologiche. Giulio II fece stabilire che il 18 aprile 1506, alle 10:00, fosse un momento propizio per la posa della prima pietra della nuova Basilica di San Pietro. Leone X istituì una cattedra di astrologia presso l’Università di Roma “La Sapienza”. Paolo III consultò Luca Gaurico prima dei consistori e della nomina di nuovi cardinali.

I grafici astrologici potevano essere utilizzati anche per valutare i rivali e legittimare il proprio governo. Chi controllava le previsioni sui propri avversari era considerato, all’epoca, avere un vantaggio strategico. Le proibizioni pubbliche e l’uso privato, quindi, non erano una contraddizione casuale, ma piuttosto un monopolio dell’informazione.

La distinzione tra astrologia naturale e giudiziale, operata dalla Chiesa, influenzò la censura nel periodo moderno. L’Indice dei libri proibiti, pubblicato nel 1559 sotto Paolo IV, vietava scritti sull’astrologia giudiziale e sulla predizione di eventi futuri indefiniti. Le opere di medicina, agricoltura e navigazione erano escluse da questa proibizione.

Nel 1586, Sisto V inasprì la politica con la bolla Coeli et terrae creator. Questa condannava le forme di divinazione e minacciava con sanzioni dell’Inquisizione i grafici politici. Secondo i documenti disponibili, questa censura veniva applicata in modo selettivo. Astrologi indipendenti, almanacchi e oppositori politici erano più a rischio rispetto ai professionisti che operavano nell’ambiente delle élite ecclesiastiche.

Le predizioni sulla morte di un papa o di un re erano particolarmente rischiose. Nei sistemi politici con successioni incerte, tali annunci potevano innescare manovre politiche, preparativi militari e restrizioni economiche. La predizione, quindi, aveva un impatto, indipendentemente dalla sua effettiva accuratezza.

Un esempio è il caso di Orazio Morandi. L’abate romano calcolò che papa Urbano VIII sarebbe morto entro pochi mesi nel 1630. La notizia si diffuse attraverso i canali diplomatici, spingendo i cardinali a prepararsi per un possibile conclave. Morandi fu arrestato e morì in circostanze poco chiare in una prigione dell’Inquisizione. Successivamente, Urbano VIII aumentò le pene per gli oroscopi riguardanti la morte di un papa.

Per i lettori in Austria, questa storia evidenzia principalmente quanto strettamente la conoscenza e l’autorità politica possano essere intrecciate. Nell’epoca descritta, l’astrologia ha svolto contemporaneamente il ruolo di spiegazione della natura, di forma di consiglio, di propaganda e di potenziale strumento di destabilizzazione.

Tuttavia, una storia specifica dell’astrologia a Vienna o in Austria non può essere dedotta dal materiale disponibile. Le prove supportano solo un quadro più ampio: le élite cercavano di utilizzare le previsioni astrologiche a proprio vantaggio, limitandone al contempo l’uso pubblico. La questione cruciale era quindi meno se l’astrologia fosse considerata credibile, ma piuttosto chi fosse autorizzato a utilizzarla e a diffonderla.