Neden birçok erkek için özgürleşme, gerçek bir özgürlük olamadı?

Zulüm gören diğer kişi grupları için, savaş sonrası dönemde en azından genel olarak, Nazi kararlarının adaletsiz bir sistemin parçası olduğu kabul edildi. Bu farkındalık, homoseksüel erkekler için uzun bir süre geçerli değildi. Onların zulmü, sıradan bir ceza hukuku olarak değerlendiriliyordu.

Bu durumun doğrudan sonuçları oldu. Devlet, temel suçlamanın hala cezalandırılabilir olduğuna karar verdiği sürece, hapis cezası için tazminat almak neredeyse imkansızdı. Bu nedenle, yıllarca hapis veya toplama kamplarında geçirilen süreler, “mağdur” tanımının kapsamına girmiyordu.

Hatta özel hayatlarında bile sessizlik devam etti. Aileler genellikle bir erkeğin neden hapse atıldığını bilmiyordu. Eşler, ölüm ilanlarında arkadaş olarak geçirilirdi, belgeler aile yadigarlarından kayboluyordu. Görünür olmak, bir kez daha bir tehlike oluşturabiliyordu.

Batı Almanya’da, başlangıçta Nazi Almanyası tarafından sıkılaştırılan paragrafın versiyonu yürürlükte kaldı. Polis, savcılıklar ve mahkemeler, erkekler arasındaki rızalı ilişkileri cezalandırmaya devam etti. Mektuplar, gözlemler ve ihbarlar, bir kez daha davalara yol açabiliyordu.

1957’de, Federal Anayasa Mahkemesi, bu cezai hükümleri Temel Yasa ile uyumlu ve Nazi Almanyası’nın adaletsizliğinin bir özelliği olmadığını ilan etti. Bu, daha fazla suçun cezasız kalmasına demokratik hukuk devletinin yetkisini verdi.

Bu, etkilenenler için soyut bir hukuki karar değildi. Çağrı yazıları, ev aramaları ve mahkeme süreçleri, iş, konut ve sosyal statüyü tehlikeye atabiliyordu. Aynı paragraf yeni sanıklar ortaya çıkarırken, daha önce hüküm giymiş olanların mağdur olarak tanınması zordu.

Federal Almanya Cumhuriyeti’nde, 1960’ların sonlarındaki toplumsal değişimler sırasında 175. madde gevşetildi. İlk büyük reform 1969’da gerçekleşti. Daha sonraki değişiklikler geldi, ancak bu özel cezai yasa hükmü, yalnızca birleşmeden sonra yapılan hukuki uyumun bir parçası olarak 1994’te ortadan kalktı.

Bu reformlar, kolay bir ilerleme süreci değildi. Aktivistler, avukatlar, bilim insanları ve diğer insanlar, onlarca yıl boyunca buna açıkça karşı çıktılar ve bu süreçte kişisel riskler aldılar.

2002’de, Alman Federal Meclisi, rızalı homoseksüel eylemler nedeniyle verilen Nazi Almanyası’nın kararlarını geçersiz kıldı. Hem Doğu hem de Batı Almanya’daki, 1945’ten sonra hüküm giymiş kişilerin hukuki olarak yeniden yargılanması 2017’de gerçekleşti.

Sovyet işgal bölgesinde ve daha sonraki Doğu Almanya’da bile, suçun cezasız kalması hemen ortadan kalkmadı. Ancak, hukuki uygulamalar farklı bir şekilde gelişti. Mahkemeler, kısmen daha sınırlı bir yorumlamaya geri döndü. Yetişkin erkekler arasındaki rızalı ilişkilerin kovuşturulması, zamanla önemini yitirdi.

Yeni ceza kanunu ile birlikte, Doğu Almanya’daki 175. madde değiştirildi. Homoseksüel kişilerin reşit olmayanlarla olan ilişkilerine yönelik özel düzenlemeler başlangıçta yürürlükte kaldı. Ancak, daha hafif bir yasal düzenleme, sosyal eşitliği sağlamadı. LGBTİ+ grupları gözetim altında tutuluyordu, buluşma yerleri eksikti ve kamuya açık örgütlenme kısıtlanmıştı.

Nazilerin homoseksüel erkeklere yönelik zulmü, uzun süre boyunca anıtlar, okul kitapları ve resmi törenlerde büyük ölçüde göz ardı edildi. Hayatta kalanlar nadiren, yaşadıkları deneyimler hakkında konuşmaya davet ediliyordu. Pembe üçgen bilinmekteydi, ancak arkasındaki insanlar genellikle isimleriyle anılmazdı.

LGBTİ+ aktivistleri, araştırmacılar ve bireysel hayatta kalanlar, belgeler topladılar, röportajlar yaptılar ve polis kayıtlarında suç olarak nitelendirilen yaşam öykülerini araştırdılar. Anma, kendiliğinden gerçekleşmedi. Kurumsal kayıtsızlığa ve devam eden homofobiye karşı savunulması gerekti.

Rehabilitasyon, bir yaşam öyküsünün resmi anlamını değiştirir. Yasal olarak suçlu bulunan bir kişi, devletin kendisine karşı bir haksızlık yaptığı bir kişi haline gelir. Bu düzeltme, onlarca yıl geçmesine rağmen, hala önemlidir.

Kaybedilen kariyerleri, kopan ilişkileri ve yıllarca süren korkuyu geri getiremez. Bir suç hükmü, ilişkileri, kariyerleri ve kişisel algıyı etkiledi. Açığa çıkarılma korkusu, bir kişinin nerede yaşadığını ve bir ailenin gerçeği öğrenip öğrenemeyeceğini belirleyebilirdi.

1945’ten sonra da zulüm gören kişiler, işçiler, sanatçılar, memurlar, komşular, oğullar ve eşlerdi. Birçokları, devletin onlara açıkça yaşama izni vermemesi nedeniyle gizli bir hayat sürdüler. Hikayeleri, sadece LGBTİ+ tarihinin değil, aynı zamanda Alman savaş sonrası tarihinin de bir parçasıdır.

175. maddenin geç kaldırılması, özgürlüğün tek bir tarihte tamamlanmadığını göstermektedir. Bir siyasi rejim düşebilirken, fikirleri yasalarda, yetkililerde ve ailelerde yaşamaya devam edebilir. Bu nedenle, tarih aynı zamanda, etkilenenlerin neden tekrar sessiz kalması gerektiği ve demokrasinin onlara kulak vermesinin neden bu kadar uzun sürdüğü sorusunu da gündeme getirmektedir.