Napoli'deki "Femminielli" Kültürü

“Femminiello” terimi, Neapolitan dilinden gelir ve “kadın” anlamına gelen “femmina” kelimesinden türetilmiştir.

Ek, bazen sadece “küçük” anlamına gelen bir küçültme ifade etmeyebilir. Aynı zamanda, genel bir kategoriden farklı, benzersiz veya özel bir şeyi de ifade edebilir.

Terimin gramatik yapısı, bir belirsizliğe işaret etmektedir: “Femminiello”, eril bir isimdir ancak feminen bir köke sahiptir.

Bu kelimeyle tanımlanan kişi, geleneksel Napoli anlayışına göre, ne sadece bir kadın ne de sadece bir adamdır. Aksine, bu terim, bu net kategorilerin arasında veya dışında bulunan, sosyal olarak tanınabilir bir konumu tanımlar.

Modern antropoloji, “femminielli”leri genellikle geleneksel bir üçüncü cinsiyet rolü olarak tanımlar. Bunlar, doğuştan erkek olarak tanımlanan ancak feminen veya cinsiyet akışkanlığı olan bir sosyal role sahip olan bireylerdir.

Önemli olan, bunun öncelikle tıbbi olarak tanımlanmış bir kategori değil, kültürel olarak tanınmış bir kategoridir.

Kimlik, yalnızca bir bireyin içsel duygularından oluşmaz. Aynı zamanda, mahalle, aile, ritüeller ve şehrin tüm sembolik düzeniyle kurulan ilişkiler aracılığıyla da gelişir.

Bir “femminiello”nun cinsiyet ifadesi, geniş bir sosyal bağlamın içinde yer almıştır. Bu, belirli bir Akdeniz kentsel kültürünün bir parçasıydı.

Birçok Batı toplumunda LGBTIQ+ kimlikleri tarihsel olarak öncelikle sapma, günah, hastalık veya sosyal dışlanma olarak tanımlanırken, Napoli kültürü, “femminielli”lere, en azından belirli yerel yapılar içinde, tanınabilir bir sosyal konum sağlamıştır.

Bu, hayatlarının ayrımcılık, yoksulluk veya şiddetten uzak olduğu anlamına gelmez.

Ancak, bu, onların şehrin anlatısının tamamen dışında olduğu anlamına gelmez. Napoli, varlıklarının kolektif yaşamda okunabilir hale gelmesini sağlayan bir dil, ritüeller ve sosyal roller içeriyordu.

“Femminielli”ler, modern trans kimlik kavramıyla tam olarak örtüşmez.

Bunlar, öncelikle politik veya yalnızca bireysel bir kimlik kategorisi olmayabilir. Tıbbi bir geçişle ilişkilendirilmek zorunda olmayabilirler ve yalnızca kişisel öz tanımlamaya dayanmayabilirler.

Önemleri, kolektif bir sembolik sistem içinde ortaya çıkmıştır.

Bu olguyla ilk karşılaşmada, bunun Napoli’nin tarihi, özgürlüğü ve sosyal karakteriyle ne kadar yakından ilişkili olduğu açıkça görülmektedir.

Geçmişte, “femminielli”lerin, günümüzde olduğundan daha fazla sayıda olduğu ve şehrin mahallelerinin günlük yaşamında daha görünür olduğu görülmektedir.

Hâlâ varlar, ancak değişmiş bir şekilde. Geleneksel rolleri, birçok mahallede daha az belirgin. Aynı zamanda, kültürel, belgesel ve aktivist bağlamlarda daha sık görülüyorlar.

Günümüzde, sıklıkla çağdaş LGBTQ+ söylemi içinde yorumlanıyorlar. Bu, önemli yeni siyasi görünürlük biçimlerine olanak sağlayabilirken, Femminielli’nin orijinal sosyal işlevinin tamamını her zaman yansıtmıyor.

Napoli kültürünün, şansa, kadere ve işaretlere olan inancı uzun bir geçmişe sahip.

Burada şans, sadece rastgele bir olay olarak görülmüyor. Çağrılabilir, yorumlanabilir ve belirli koşullar altında, hatta aktarılabilir.

Femminielli’ler, bu sembolik sistemde özel bir rol oynuyordu.

Onların önemi, sınırlılık (liminality) durumlarıyla yakından ilişkiliydi.

Sınırlılık (liminality), bir sınır veya eşik üzerindeki bir durumu ifade eder. Tek bir sosyal kategoriye tam olarak ait olmayanlar, sembolik olarak bilinmeyene, kadere ve bazen de doğaüstü güçlere daha yakındır.

Bu nedenle, Femminielli’ler, farklı dünyalar arasında potansiyel aracı olarak anlaşılıyordu.

Onlar, erkek ve kadın arasında, gündelik yaşam ve ritüel arasında, ciddiyet ve mizah arasında, kutsal ve dünyevi arasında geçiş yapıyorlardı.

Bu ara konumdan, şansa, alametlere veya gizli anlamlara özel bir bağlantıları olabileceği fikri ortaya çıktı.

Bu kültürün merkezi bir unsuru, Napoli Smorfia.

Bu, geleneksel bir sistemdir; burada rüyalar, vücut parçaları, hayvanlar, insanlar ve gündelik olaylar belirli sayılara atanır.

Bu sayılar, diğer şeylerin yanı sıra, piyango oyunlarında kullanılır.

Bu sistemde, bir rüya sadece özel bir psikolojik deneyim değildi. Sayılara çevrilmesi gereken kodlanmış bir mesaj olarak anlaşılabilirdi.

Femminielli’ler, genellikle bu tür yorumlamalarda aracı olarak hareket ederlerdi. Rüyaların yorumlanmasına, sayıların seçilmesine veya oyunun ritüel yönlerinin yönlendirilmesine yardımcı olurlardı.

Bu şekilde, kaderin yorumcuları haline geldiler.

Onların rolü, sadece batıl inançlara dayanmıyordu. Sosyal duyarlılık, kültürel bilgi, insanları anlama, doğaçlama ve bir grubun ruh halini okuma yeteneği gerektiriyordu.

“Femminielli” ile ilişkili en önemli ritüellerden biri, Napoli Tombola’sıydı.

Yüzeyde bir sayı oyunu veya bingo’ya benzese de, aslında bundan çok daha fazlası, basit bir sosyal oyundur.

Özellikle Noel döneminde, Tombola, aileleri, arkadaş gruplarını ve tüm mahalleleri bir araya getirir.

Çekilen her sayının, rüyalar, vücutlar, figürler, korkular, cinsellik veya günlük durumlarla ilişkilendirilebilen geleneksel bir anlamı vardır.

Oyunu yöneten kişi, sadece sayılar okumaz.

O, yorum yapar, yorumlar, doğaçlama yapar ve oyunu ortak bir anlatıya dönüştürür.

Bu, karizma, mizah, dil becerisi ve bir grubun dikkatini çekebilme yeteneği gerektirir.

“Femminielli”, bu rolde özellikle değerli görülürdü.

Onlar, performansı, sembolik bilgiyi ve mizahı birleştirirdi. Bu, Tombola’ya ritüelistik bir karakter kazandırıyordu.

Yorumları bazen belirsiz, muzip veya provokatif olabilir. Aynı zamanda, mizahları, gerginliği azaltmaya ve grup içindeki zor konuları daha erişilebilir hale getirmeye yardımcı olurdu.

Tombola, böylece, düzen ve düzensizliğin birkaç saat boyunca bir arada var olabileceği bir sosyal alan haline geliyordu.

“Femminielli” aynı zamanda, düğünlere, aile kutlamalarına ve yerel Katolik törenlerine de katılırdı.

Rolleri, özellikle aile içi gerginliklerin olduğu durumlarda, özellikle önemlidirdi.

Mizah, sembolizm ve ritüelize edilmiş abartı yoluyla, çatışmaları doğrudan reddetmeden çözebilirlerdi.

Onlar, psikolojik ve sosyal bir işlev görürdü.

Onlar, sadece bir eğlence aracı değildi.

Onlar, bir topluluğun belirsizlikle başa çıkmasına yardımcı olurdu.

Femminielli, Napoli’ye dışarıdan tamamen oluşmuş bir kültürel figür olarak gelmedi.

Onlar, doğrudan Napoli topluluğu içinde ortaya çıkmıştır.

Aynı zamanda, çevredeki daha küçük ve daha muhafazakar bölgelerden birçok genç, Napoli’ye taşındı. Bazıları, cinsiyet ifadeleri veya cinsel yönelimleri nedeniyle yaşadıkları yerleri terk etti.

Büyük şehirde, daha görünür bir şekilde yaşama ve bir topluluğun parçası olma fırsatına sahip oldular.

Ancak, bu olgunun kültürel kökleri, Akdeniz tarihine kadar uzanmaktadır.

Antik Yunanistan ve Roma’da, cinsiyet sınırlarının aşıldığı veya geçici olarak askıya alındığı dini figürler ve ritüeller vardı.

Dionysos ritüellerinde, cinsiyet, akıl ve sosyal düzenin sabit rolları sorgulanabilirdi.

Cybele tanrıçasının kültünde, alışılmış erkek normlarının dışına yaşayan rahipler bulunuyordu.

Femminielli, bu antik figürlerin doğrudan bir devamı değildir.

Bu tür bir iddia, farklı tarihi bağlamları basitleştirmek anlamına gelir.

Bununla birlikte, Akdeniz tarihi, cinsiyetlendirilmiş “ara” alanların, ritüel tersine çevirmelerin ve ikili olmayan sosyal rollerin bu bölgede modern bir icat olmadığını göstermektedir.

Napoli, yüzyıllar boyunca farklı kültürlerin buluşma noktası olmuştur.

Yunan, Roma, Hristiyan, İspanyol ve yerel gelenekler, bu şehirde iç içe geçmiştir.

Napoli, bu durumdan tamamen birleşik bir düzen oluşturmadı. Şehir, diğer toplumlarda daha sıkı bir şekilde ayrılmış olabilecek çelişkileri, karışık etkileri ve entegre unsurları korumuştur.

Femminielli’nin gelişebildiği, işte bu kültürel uzam içindeydi.

Onlar, şehrin yabancı bir eklemesi olmazlardı.

Onlar, şehrin kendi sosyal ürünlerinden biri olurlardı.

Femminielli’yi yerel bağlamın ötesinde görünür hale getiren bir olay, “Napoli’nin Dört Günü” olarak bilinen olaydır.

Bu görünürlük, öncelikle Femminielli’lerin kendileri tarafından düzenlenen bir kamu etkinliğinden kaynaklanmamıştır. Napoli direnişçilerinin yerel anıları ve ifadelerinden, onların katılımıyla ilgili raporlarından gelişmiştir.

Napoli’nin Dört Günü, 27 Eylül’den 30 Eylül 1943’e kadar olan halk ayaklanmasını ifade eder.

Faşist rejimin yıkılmasının ve İtalya’nın Müttefiklerle yaptığı ateşkesin ardından, Alman birlikleri şehri işgal etti.

Daha sonra, Napoli’de Nazi işgaline karşı spontane bir ayaklanma ortaya çıktı.

Bu, klasik anlamda organize edilmiş bir askeri operasyon değildi.

İşçiler, kadınlar, gençler, çocuklar, yaşlılar, eski askerler ve diğer şehir sakinleri direnişe katıldı.

Dört gün içinde, halk Alman birliklerini Napoli’den geri çekilmeye zorladı, Müttefik birlikleri şehre ulaşmadan önce.

Femminielli, bu direnişin bir parçası olarak yerel geleneklerde de bahsedilmektedir.

Onlar da savaştılar, malzeme temin etmeye yardımcı oldular, mesaj taşıdılar ve diğer sakinlerle birlikte mahallelerini desteklediler.

Bu katılımın özel bir sembolik anlamı vardır.

Bu, Femminielli’lerin toplumun dışında olmadığını göstermektedir.

Tüm şehrin bir topluluk olarak hareket etmek zorunda olduğu tarihi bir dönemde, onlar yabancı bir marjinal grup olarak değil, halkın bir parçası olarak görülmüşlerdir.

Napoli’nin Dört Günü, kolektif kimliğin gücünü ve bir toplumun resmi kurumların dışında hareket etme yeteneğini göstermektedir.

Femminielli’lerin tarihi açısından, bu durum onların sosyal konumunun sadece eğlence, ritüel veya özel hoşgörü ile sınırlı olmadığını doğrulamaktadır.

Onlar, şehrin sosyal ve politik yapısının bir parçasıydı.

Montevergine, Napoli yakınlarındaki Campania dağlarındaki bir Benedictine manastırıdır.

Burası, özellikle yerel dini kültürde özel bir öneme sahip olan, koyu renkli bir şekilde betimlenmiş Meryem Ana, Madonna di Montevergine’nin tapınağı olarak bilinir.

Her yıl, 2 Şubat’ta, Katolik inancına göre İsa’nın Sunuluşu (veya Mum Bayramı) şenliği kapsamında, Montevergine’ye bir hac yolculuğu düzenlenmektedir.

Femminielli ve birçok LGBTIQ+ birey de bu hac yolculuğuna katılıyor.

Şarkı söyleme, dans etme, dua etme ve geleneksel enstrümanlar, hem dini hem de eğlenceli bir atmosfer yaratıyor.

Ciddi bağlılık ile fiziksel zevk arasındaki sınır tamamen ortadan kalkmıyor, ancak yeniden düzenleniyor.

Kutsal, yalnızca sessiz, kontrollü ve uzak bir şey olarak görünmüyor.

Tam tersine, yüksek sesli, fiziksel ve toplumsal bir deneyim haline geliyor.

Birçok dışlanmış insan için, Montevergine bir koruma ve aidiyet yeri haline gelmiştir.

Günümüzde, birçok LGBTIQ+ Katolik, bu kutsal alanı özel bir hac yeri olarak görmektedir.

Kilise içindeki yapılarda sıklıkla reddedilmeyle karşılaşan insanlar, burada kendilerine ait bir dini alan bulmuşlardır; burada varlıkları, inançla bir çelişki olarak otomatik olarak görülmemektedir.

Bu önem, bir efsaneye sıkı sıkıya bağlıdır; bu efsaneye göre, Meryem Ana, nasıl yaşadıklarına veya kimi sevdiklerine bakılmaksızın, tüm çocuklarını kabul etmektedir.

Montevergine, böylece geleneksel halk inancı ile cinsiyet çeşitliliği arasında tuhaf bir bağlantı sergilemektedir.

Femminielli’ler, Katolikliğin tamamen dışında değildir.

Onlar, kutsalı, toplumsal kınamadan korunma olarak yorumlayan bir dini pratiğin parçası haline gelmektedir.

Yerel bir efsaneye göre, aşkları nedeniyle cezalandırılan iki genç adam vardı.

Onlar, bir direğe bağlanıp soğukta ölmeleri için bırakılıyordu.

Geleneklere göre, Meryem Ana onlara görünmüş, yanlarına gelmiş ve hayatlarını kurtarmıştır.

Böylece, toplumun yargısını tersine çevirmiştir.

Günümüzde, bazilika, efsaneye bağlı olan yerde bulunmaktadır ve birçok inanan oraya hac yolculuğu yapmaktadır.

Tarihsel olarak, bu tür bir anlatım, belgelenmiş bir olay olarak değerlendirilemez.

Önemi, öncelikle sembolik işlevinde yatmaktadır.

Efsanede, toplum, ne anladığı ne de kabul ettiği bir aşkı kınamaktadır.

Ancak, kutsal müdahale eder.

Dini güç, sosyal cezanın geçerliliğini onaylamak yerine, ona karşı çıkar.

Bu şekilde, yasak olan silinmek yerine, meşrulaştırılır.

Anlatıda, iki gencin aşkı, onların düşüşünün nedeni olarak gösterilmez. Bunun yerine, Meryem Ana’nın koruması altına alınır.

Femminielli ve diğer LGBTIQ+ inananlar için, bu hikaye özel bir güce sahiptir.

Kabul için kutsala karşı savaşmak zorunda kalınmayan, dini bir dil sunar.

Kutsalın kendisi, özgürleşmenin bir aracı haline gelir.

Efsane, sembolik olarak, sosyal olarak kınananların bile toplumda ve dini evrende bir yeri olduğunu onaylar.

Birçok Femminiello, sadece yaşadıkları semtin dışındaki çevrelerde anonim kalmıştır.

Önemleri, kamuoyunda tanınmış olmakta değil.

Onlar, günlük yaşamın, yerel ilişkilerin ve toplumsal ritüellerin bir parçasıydı.

Ancak, bazı kişiler, tiyatro, sinema, belgeseller ve antropoloji çalışmaları aracılığıyla Napoli’nin çok ötesinde tanınmışlık kazanmıştır.

Bunların arasında, bu kimliğin hem geleneksel hem de modern yönlerini temsil eden oyuncu Ciro Cascina bulunmaktadır.

20. yüzyılın sonlarından itibaren, birçok başka Femminiello, belgesellerde, fotoğraflarda ve etnografik çalışmalarda yer almıştır.

Bu kayıtlar, günümüzde önemli bir belgesel değere sahiptir.

Bunlar, sadece bireysel yaşam hikayelerini değil, aynı zamanda giderek değişen veya ortadan kaybolan bir sosyal rolü de yansıtmaktadır.

Günümüzde bile, Femminielli Napoli’de yaşamaktadır.

Birçoğu daha yaşlı kuşaklara aittir.

Anıları genellikle, bazı mahallelerde modern gözlemcilerin bekleyebileceği kadar açık bir damgalama biçimini yaşamadıkları çocukluk ve gençlik dönemlerinden bahsetmektedir.

Bu, hayatlarının şiddetten, yoksulluktan veya dışlanmadan uzak olduğu anlamına gelmez.

Bu, yerel kültürün, günümüzdeki kimlik kategorileriyle tam olarak örtüşmeyen tanıma ve sınıflandırma biçimlerini sergilediği anlamına gelir.

Bu nedenle, birçok yaşlı Femminielli, trans kimlik, homoseksüellik veya “queerness” gibi modern kavramlara karşı karmaşık duygular beslemektedir.

Bu terimler, koruma, haklar ve siyasi görünürlük sağlayabilir.

Ancak, aynı zamanda, etkilenenlerin kendi yaşamlarını ve sosyal rollerini nasıl algıladıklarına her zaman uymayabilir.

Geleneksel Femminiello sadece özel bir cinsiyet kimliği değildi.

Onlar, komşular, eğlence sağlayıcılar, arabulucular, ritüel liderleri, uğur getirenler ve sosyal belleğin bir parçasıydı.

Şehir, aile yapıları ve yerel mahalleler değiştikçe, bu özel rol giderek orijinal sosyal alanını kaybetmektedir.

Femminielli olgusu, derin dindar ve güçlü bir ataerkil toplumun bile, farklılıklayla başa çıkmak için karmaşık yollar geliştirebileceğini göstermektedir.

Bu biçimler, çelişkilerden yoksun değildi.

Bunlar, tam bir eşitliği temsil etmiyordu.

Ancak, basit hoşgörüyü aşan bir kültürel entegrasyon biçimine olanak tanıdılar.

Ritüel, din, mit, mizah ve gündelik ilişkiler aracılığıyla, Femminielli, sosyal kategoriler arasında köprü görevi görmüştür.

Sembolizm taşıdılar, insanlar arasında arabuluculuk yaptılar ve sosyal gerginlikleri düzenlemeye yardımcı oldular.

Bu nedenle, varlıkları sadece bireysel değildi.

Toplumsal bir işlevi vardı.

Giderek daha fazla net ve tanımlanmış kimliklere dayanan bir dünyada, Napoli farklı bir tarihi model sunmaktadır.

Bu modelde, farklılıklar tamamen ortadan kaldırılmamıştır.

Ayrıca, ortadan kaldırılmamıştır.

Bu farklılık, topluluğun yapısına entegre edilmiştir.

İşte, unutulmuş bu sosyal zekanın, Femminielli’lerin içinde yattığı yer.