Lezbiyen kadınlar kamusal hayattan nasıl kayboldu?

1933’ten sonra, yetkililer lezbiyen ve eşcinsel barları kapattı, dernekleri dağıttı ve dergileri yasakladı. Kadın kulüpleri, dans etkinlikleri ve gece kulüpleri, Weimar Cumhuriyeti döneminde ilişkiler, arkadaşlıklar, iş ve siyasi bağlantılar için alanlar yaratmıştı.

Bu yerlerin yok olmasıyla birlikte, eşsiz bir kamusal alan da ortadan kalktı. Bilinen adresler izlenebilir, üyelik listeleri veya eski dergiler aramalar sırasında bulunabilirdi. Bazı kadınlar, her bağlantının bir iz bırakabileceği düşüncesiyle, iletişimlerini kesti.

Bu kayıp, günlük yaşamı da etkiledi. Dans akşamları, redaksiyon ofisleri ve kulüp toplantıları, evlilik ve aile beklentilerinin dışındaki bir yaşamı mümkün kılıyordu. Bu yerlerin kapatılmasının ardından, buluşmalar dairelere, gizli toplantılara ve dikkatli bir şekilde kontrol edilen arkadaşlıklara kaydı.

Bazı kadınlar, yaşadıkları yeri veya sosyal çevrelerini değiştirdi. Bazıları mektupları ve fotoğrafları imha etti. Diğerleri, toplumsal beklentilere uymak amacıyla, bazen de eşcinsel erkeklerle evlilikler yaptı. Bu tür ilişkiler karşılıklı bir koruma sağlayabilir, ancak aynı zamanda yeni bağımlılıklar da yaratabilir.

Fırsatlar eşit şekilde dağıtılmamıştı. Finansal bağımsızlık, destekleyici bir aile veya daha az gözetim altında olan bir ortam, bir ilişkinin gizlenmesini kolaylaştırabilirdi. Kadın çalışanlar, evsiz kadınlar ve zaten yetkililer tarafından kayıt altına alınmış kişiler, kontrol ve ihbar açısından daha savunmasızdı.

Bir görünüşü korumak sürekli bir uyanıklık gerektiriyordu. Rejimin, birçok kadının hayatını temelden değiştirmek için, ilişkileri mahkemeye götürmesi gerekmiyordu.

Avusturya ceza kanunu, hem erkekler hem de kadınlar arasındaki aynı cinsel eylemleri suç sayıyordu. Bu hüküm, Nazi rejiminden önce de vardı ve rejim boyunca geçerliliğini korudu.

İşgalden sonra, Avusturya ve Almanya’daki yasal sistemler birleşti. Bu nedenle, Viyana ve Avusturya’daki durum, doğrudan Alman İmparatorluğu’ndaki yasal durumdan çıkarılamaz. Kadınlar da aynı cinsel ilişkiler nedeniyle ceza kanunu kapsamında yargılanabilirdi, ancak bu tür davalar, erkeklere karşı açılan davalara göre daha az yaygındı.

Bu farklılıklar, Nazi rejiminin farklı yasal düzenlemelere sahip ve yerel zulüm uygulamalarının olduğu bölgeleri kapsadığını göstermektedir.

Alman ceza kanununun 175. maddesi, erkekleri hedef alıyordu. Nazi hukuk uzmanları, kadınlar arasındaki ilişkileri açıkça suç saymayı düşündüler, ancak sonunda bu fikri reddettiler. Bu, hoşgörüden kaynaklanmamıştı. Rejimin, kadınları öncelikle evlilik, aile ve üreme gibi amaçlarla gördüğü bir bakış açısı vardı.

Lezbiyen arzusu, istenmeyen olarak görülüyordu. Ancak, yetkililer bunun, sosyal baskı, ekonomik bağımlılık veya evlilik yoluyla kontrol edilebileceğine inanıyordu. Kadınlar zulüm gördüğünde, yetkililer genellikle diğer kategorileri kullanıyordu. Bunlar arasında siyasi muhalefet, Yahudi kökeni veya “asozyal” olarak sınıflandırılmak yer alıyordu.

Henny Schermann, Frankfurt’ta satış elemanı olarak çalışıyordu. Yahudi ve lezbiyendi. Bir fotoğrafta, bir Nazi doktoru, onun Yahudi kökenini, lezbiyen mekanlarına yaptığı ziyaretleri ve devlet düzenlemelerine karşı gösterdiği direnişi not etmişti.

Ravensbrück toplama kampında, Schermann muayene edildi, sınıflandırıldı ve ölüm için seçildi. Onun cinselliği, cinayetinin tek veya belki de belirleyici nedeni değildi. Ancak, bu not, onu takip edenlerin onun hakkında nasıl bir algıya sahip olduğunu ve bunun onun aleyhine nasıl kullanıldığını gösteriyor.

Diğer lezbiyen kadınlar da siyasi faaliyetler veya diğer resmi sınıflandırmalar nedeniyle hapsedildi. Bu nedenle, zulmün kapsamı tek bir sayıyla güvenilir bir şekilde ölçülemiyor.

Toplama kamplarında, lezbiyen mahkumlar için resmi bir işaret bulunmuyordu. Siyah üçgen, Naziler tarafından “asozial” olarak sınıflandırılan mahkumları tanımlıyordu.

Bireysel lezbiyen kadınlar bu kategoriye dahil edilebilirlerdi. Diğerleri, siyasi mahkumlar için kullanılan işaretleri taşıyorlardı veya Yahudi oldukları için zulüm gördüler. Cinsellikleri, kıyafetlerinde özel bir sembol olmasa bile bilinebilirdi.

Tekdüze bir işaretin olmaması, birçok biyografinin bulunmasının neden bu kadar zor olduğunu açıklıyor. İpuçları genellikle sadece dipnotlarda, hakaretlerde veya tıbbi değerlendirmelerde bulunuyor.

Savaşın sona ermesinden sonra, birçok kadın açıkça yaşama geri dönmedi. İlişkiler genellikle aile tarihlerinde arkadaşlıklar olarak görünüyordu. Fotoğraflar, iki kadının birbirine ne ifade ettiğini açıklamıyordu. Mektuplar yok edildi ve ortak evler her zaman daha sonra romantik ilişkiler olarak kabul edilmedi.

Araştırmalar da uzun süre, kurbanların net kategorilerini belirlemeye çalıştı. Belirli bir yasanın maddesi, tekdüze bir mahkum tanımlama işareti ve merkezi bir kayıt sistemi olmadığında, başlangıçta daha az tarih olduğu görünüyordu. Gerçekte, bu durum farklı şekilde belgelenmişti.

Henny Schermann’ın fotoğrafı, bu boşlukları gözler önüne seriyor. Faillerin notları, onların hayatlarını tanımlamıyor. Ancak, Yahudi kökeninin, kadın bağımsızlığının ve lezbiyen yaşamının, şiddet içeren bir sistem tarafından nasıl topluca değerlendirildiğini gösteriyor.