Les femmes lesbiennes pendant l’ère nazie n’étaient pas soumises aux mêmes réglementations juridiques partout. Dans le Reich allemand, il n’existait pas d’équivalent direct au paragraphe 175 pour les relations entre femmes. Cependant, en Autriche, les relations sexuelles entre femmes étaient également passibles de sanctions pénales.
L’absence de catégories uniformes ne signifiait pas une protection. Le régime a détruit les lieux de rencontre et les réseaux, tandis que les autorités pouvaient utiliser la sexualité, ainsi que d’autres caractéristiques, pour cibler les femmes. L’histoire de Henny Schermann montre pourquoi cette persécution ne peut être réduite à une seule cause.
Les femmes lesbiennes de l’ère nazie ont perdu leurs espaces

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Après 1933, les autorités ont fermé les bars gays et lesbiennes, dissous les associations et interdit les magazines. Les clubs de femmes, les événements de danse et les boîtes de nuit avaient créé des espaces pour les relations, l’amitié, le travail et les liens politiques pendant la République de Weimar.
Avec ces lieux a disparu une sphère publique unique. Les adresses connues pouvaient être surveillées, les listes de membres ou d’anciens magazines pouvaient être trouvés lors de perquisitions. Certaines femmes ont rompu leurs contacts parce que chaque lien pouvait laisser une trace.
Cette perte a également affecté la vie quotidienne. Les soirées de danse, les rédactions et les réunions de clubs permettaient une vie en dehors des attentes du mariage et de la famille. Après leur fermeture, les rencontres se sont déplacées dans les appartements, les réunions secrètes et les amitiés soigneusement contrôlées.
Le camouflage n’offrait pas une sécurité totale

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Certaines femmes ont changé de lieu de résidence ou de cercle social. Certaines ont détruit des lettres et des photographies. D’autres ont contracté des mariages, parfois avec des hommes homosexuels, afin de se conformer aux attentes sociales. De telles relations pouvaient offrir une protection mutuelle, mais aussi créer de nouvelles dépendances.
Les opportunités étaient inégalement réparties. L’indépendance financière, une famille bienveillante ou un environnement moins surveillé pouvaient faciliter la dissimulation d’une relation. Les travailleuses, les femmes sans abri et les personnes déjà inscrites auprès des autorités étaient plus vulnérables au contrôle et à la dénonciation.
Maintenir une façade exigeait une vigilance constante. Le régime n’avait pas nécessairement besoin de porter les relations devant les tribunaux pour modifier fondamentalement la vie de nombreuses femmes.
En Autriche, une situation juridique différente s’appliquait

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Le droit pénal autrichien criminalisait les relations sexuelles entre personnes de même sexe, tant entre hommes qu’entre femmes. Cette disposition existait avant le régime nazi et est restée pertinente pendant ce régime.
Après l’annexion, les systèmes juridiques autrichiens et allemands ont convergé. Par conséquent, la situation à Vienne et en Autriche ne peut pas simplement être déduite de la situation dans le Reich allemand. Les femmes pouvaient également être poursuivies en vertu du droit pénal pour des relations homosexuelles, bien que de telles procédures soient moins fréquentes que celles intentées contre les hommes.
Les différences montrent que le régime nazi englobait des régions avec des lois différentes et des pratiques locales de persécution.
L’absence d’une interdiction spécifique ne signifiait pas une protection
L’article 175 du droit pénal allemand visait les hommes. Les juristes nazis ont envisagé de criminaliser explicitement les relations entre femmes, mais ont finalement décidé de ne pas le faire. Cela ne reposait pas sur la tolérance. Le régime considérait principalement les femmes en fonction de leur rôle prévu dans le mariage, le foyer et la reproduction.
L’attirance lesbienne était considérée comme indésirable. Cependant, les autorités pensaient pouvoir la contrôler par la pression sociale, la dépendance économique ou le mariage. Lorsque les femmes étaient persécutées, les autorités utilisaient souvent d’autres catégories. Celles-ci comprenaient l’opposition politique, l’héritage juif ou la classification en tant que “asociales”.
Le dossier de Henny Schermann révèle plusieurs motifs de persécution
Henny Schermann travaillait comme vendeuse à Francfort. Elle était juive et lesbienne. Au dos d’une photographie, un médecin nazi a noté son héritage juif, ses visites dans des établissements fréquentés par des lesbiennes, et sa résistance aux réglementations de l’État.
Dans le camp de concentration de Ravensbrück, Schermann a été examinée, classée et sélectionnée pour être exécutée. Sa sexualité n’était pas la seule, et probablement pas la raison décisive, de son assassinat. Cependant, la note indique qu’elle était perçue par les persécuteurs et utilisée contre elle.
D’autres femmes lesbiennes ont également été emprisonnées en raison d’activités politiques ou d’autres classifications officielles. Par conséquent, l’ampleur de la persécution ne peut pas être quantifiée de manière fiable avec un seul chiffre.
Le triangle noir n’était pas un symbole lesbien
Il n’y avait pas de marquage officiel pour les prisonnières lesbiennes dans les camps de concentration. Le triangle noir identifiait les prisonnières qui étaient classées par les nazis comme des “asociales” supposées.
Des femmes lesbiennes individuelles pouvaient être affectées à cette catégorie. D’autres portaient des marquages pour les prisonnières politiques ou étaient persécutées en tant que Juifs. Leur sexualité pouvait être connue sans qu’il y ait un symbole spécifique sur leurs vêtements.
L’absence d’un marquage uniforme explique pourquoi de nombreuses biographies sont difficiles à trouver. Les indices se trouvent souvent uniquement dans des notes marginales, des insultes ou des évaluations médicales.
Cette invisibilité a persisté après 1945
Après la fin de la guerre, de nombreuses femmes ne sont pas retournées à une vie visiblement ouverte. Les relations apparaissaient souvent comme des amitiés dans les histoires familiales. Les photographies ne révélaient pas ce que signifiaient deux femmes l’une pour l’autre. Les lettres ont été détruites, et les foyers partagés n’ont pas toujours été reconnus comme des relations amoureuses par la suite.
Les recherches ont longtemps cherché des catégories claires de victimes. Là où il manquait un paragraphe spécifique de loi, un marquage uniforme pour les prisonnières et un registre central, il a semblé initialement qu’il existait moins d’histoire. En réalité, elle était documentée différemment.
La photographie de Henny Schermann rend ces lacunes visibles. Les notes des auteurs de ces crimes ne définissent pas leurs vies. Cependant, elles montrent comment l’héritage juif, l’indépendance féminine et la vie lesbienne ont été collectivement évalués par un système violent.
