Le donne lesbiche durante l’era nazista non erano soggette alle stesse leggi ovunque. Nel Reich tedesco, non esisteva un equivalente diretto del Paragrafo 175 per le relazioni tra donne. In Austria, tuttavia, anche gli atti omosessuali tra donne erano soggetti alla legge penale.
La mancanza di categorie uniformi non significava protezione. Il regime ha distrutto luoghi di incontro e reti, mentre le autorità potevano utilizzare la sessualità, insieme ad altre caratteristiche, per colpire le donne. La storia di Henny Schermann mostra perché questa persecuzione non può essere ridotta a una singola causa.
Le donne lesbiche nell’era nazista hanno perso i loro spazi

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Dopo il 1933, le autorità hanno chiuso bar per lesbiche e gay, sciolto associazioni e vietato riviste. I club femminili, le serate di ballo e i nightclub avevano creato spazi per relazioni, amicizie, lavoro e connessioni politiche durante la Repubblica di Weimar.
Con la chiusura di questi luoghi, è scomparso un’unica sfera pubblica. Gli indirizzi noti potevano essere monitorati, le liste di membri o le vecchie riviste potevano essere trovate durante le perquisizioni. Alcune donne hanno interrotto i contatti perché ogni connessione poteva lasciare una traccia.
Questa perdita ha influenzato anche la vita quotidiana. Le serate di ballo, le redazioni e le riunioni di club permettevano una vita al di fuori delle aspettative di matrimonio e famiglia. Dopo la loro chiusura, gli incontri si sono spostati in appartamenti, in incontri segreti e in amicizie attentamente controllate.
La copertura non offriva una sicurezza completa

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Alcune donne cambiarono il luogo di residenza o il proprio ambiente sociale. Alcune distrussero lettere e fotografie. Altre si sposarono, a volte con uomini omosessuali, per conformarsi alle aspettative sociali. Tali relazioni potevano offrire una protezione reciproca, ma anche creare nuove dipendenze.
Le opportunità erano distribuite in modo diseguale. L’indipendenza economica, una famiglia di supporto o un ambiente meno controllato potevano rendere più facile nascondere una relazione. Le lavoratrici, le donne senzatetto e le persone già registrate presso le autorità erano più vulnerabili al controllo e alla denuncia.
Mantenere una facciata richiedeva una costante vigilanza. Il regime non doveva necessariamente portare le relazioni in tribunale per cambiare radicalmente la vita di molte donne.
In Austria, si applicava una situazione legale diversa

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La legge penale austriaca criminalizzava le relazioni sessuali tra persone dello stesso sesso, sia tra uomini che tra donne. Questa disposizione esisteva prima del regime nazista ed è rimasta rilevante durante il regime.
Dopo l’annessione, i sistemi legali austriaco e tedesco convergono. Pertanto, la situazione a Vienna e in Austria non può essere semplicemente dedotta dalla situazione legale del Reich tedesco. Anche le donne potevano essere perseguite ai sensi della legge penale per relazioni omosessuali, anche se tali procedimenti erano meno comuni rispetto a quelli contro gli uomini.
Le differenze dimostrano che il regime nazista comprendeva aree con leggi diverse e pratiche locali di persecuzione.
L’assenza di un divieto specifico non significava protezione
Il paragrafo 175 della legge penale tedesca riguardava gli uomini. Gli esperti legali nazisti presero in considerazione la possibilità di criminalizzare esplicitamente le relazioni tra donne, ma alla fine decisero di non farlo. Questo non era basato sulla tolleranza. Il regime vedeva principalmente le donne in termini del loro ruolo previsto nel matrimonio, nella famiglia e nella riproduzione.
Il desiderio lesbico era considerato indesiderabile. Tuttavia, le autorità ritenevano di poterlo controllare attraverso la pressione sociale, la dipendenza economica o il matrimonio. Quando le donne venivano perseguitate, le autorità spesso utilizzavano altre categorie. Queste includevano l’opposizione politica, l’eredità ebraica o la classificazione come cosiddetti “asociali”.
La documentazione di Henny Schermann mostra diverse ragioni per la persecuzione
Henny Schermann lavorava come commessa a Francoforte. Era ebrea e lesbica. Sul retro di una fotografia, un medico nazista annotò la sua origine ebraica, le sue visite a locali frequentati da lesbiche e la sua resistenza alle normative statali.
Nel campo di concentramento di Ravensbrück, Schermann fu esaminata, classificata e selezionata per la morte. La sua sessualità non era l’unica, e probabilmente non la ragione decisiva, della sua uccisione. Tuttavia, la nota indica che era percepita dai persecutori e usata contro di lei.
Anche altre donne lesbiche furono imprigionate a causa di attività politiche o di altre classificazioni ufficiali. Pertanto, l’entità della persecuzione non può essere quantificata in modo affidabile con un singolo numero.
Il triangolo nero non era un simbolo lesbico
Non esisteva una marcatura ufficiale per le prigioniere lesbiche nei campi di concentramento. Il triangolo nero identificava le prigioniere classificate dai nazisti come cosiddetti “asociali”.
Singole donne lesbiche potevano essere assegnate a questa categoria. Altre indossavano marcature per prigioniere politiche o furono perseguitate in quanto ebree. La loro sessualità poteva essere nota senza che avessero un simbolo specifico sui loro vestiti.
La mancanza di una marcatura uniforme spiega perché molte biografie sono difficili da trovare. Gli indizi si trovano spesso solo in note a margine, insulti o valutazioni mediche.
Questa invisibilità continuò dopo il 1945
Dopo la fine della guerra, molte donne non tornarono a una vita apertamente visibile. Le relazioni spesso apparivano come amicizie nelle storie di famiglia. Le fotografie non spiegavano cosa significassero due donne l’una per l’altra. Le lettere furono distrutte e le convivenze non furono sempre riconosciute come relazioni romantiche in seguito.
Anche la ricerca ha a lungo cercato categorie chiare di vittime. In assenza di un paragrafo specifico della legge, di una marcatura uniforme per l’identificazione delle prigioniere e di un registro centrale, inizialmente sembrava che ci fosse meno storia da raccontare. In realtà, era documentata in modo diverso.
La fotografia di Henny Schermann rende visibili queste lacune. Le note dei perpetratori non definiscono le loro vite. Tuttavia, mostrano come l’eredità ebraica, l’indipendenza femminile e la vita lesbica furono collettivamente valutate da un sistema violento.
