Acculturazione, integrazione e assimilazione: qual è la differenza?

Quando le persone si trasferiscono in un altro paese, incontrano una lingua, usanze, regole sociali e modi di vivere diversi. Questo incontro può cambiare non solo le persone che arrivano, ma anche la comunità che le accoglie.

Nel discorso pubblico, i termini acculturazione, integrazione e assimilazione sono talvolta usati come se avessero lo stesso significato. Tuttavia, ognuno di essi descrive un aspetto diverso del rapporto tra gli individui, la loro cultura di origine e il loro nuovo ambiente sociale.

Questa distinzione va oltre una semplice questione di terminologia. Se l’integrazione viene equiparata all’assimilazione, potremmo erroneamente concludere che una persona è accettata dalla società solo se rinuncia alla lingua, alle usanze o all’identità associate alla sua origine. Al contrario, se la differenza culturale viene vista come una prova del fallimento dell’integrazione, trascuriamo il fatto che le persone possono partecipare a una società comune senza essere culturalmente identiche.

In psicologia e nella ricerca sulle migrazioni, l’acculturazione è quindi intesa come un processo che può portare a risultati diversi a seconda delle esperienze individuali, delle relazioni sociali e dei contesti in cui si svolge (Berry, 1997; Sam & Berry, 2010).

L’acculturazione è il processo di cambiamento culturale e psicologico che si verifica quando persone o gruppi provenienti da contesti culturali diversi entrano in contatto prolungato. I cambiamenti possono riguardare la lingua, le abitudini quotidiane, i valori, le relazioni e il modo in cui le persone comprendono la propria identità.

Una persona che, ad esempio, si trasferisce dalla Croazia in Giappone potrebbe iniziare a imparare il giapponese, adottare determinate usanze sociali e modificare il proprio stile di comunicazione nell’ambiente professionale. Allo stesso tempo, potrebbe continuare a parlare croato con la sua famiglia, mantenere amicizie in Croazia e praticare usanze che rimangono importanti per lei.

L’acculturazione non implica automaticamente l’abbandono della propria cultura di origine. È un processo più ampio all’interno del quale possono svilupparsi diversi tipi di relazioni con la cultura di origine e con la cultura della società ospitante.

Questi cambiamenti non sono necessariamente unilaterali. Gli incontri culturali possono influenzare la vita quotidiana dei nuovi arrivati tanto quanto le istituzioni, i luoghi di lavoro e le comunità che li accolgono. Questo non significa che entrambe le parti sperimentino gli stessi cambiamenti o abbiano lo stesso potere sociale. L’acculturazione avviene in condizioni specifiche che possono essere caratterizzate da cooperazione, disuguaglianza, discriminazione o varie forme di supporto istituzionale (Sam & Berry, 2010).

Lo psicologo canadese John W. Berry ha sviluppato uno dei quadri teorici più noti per comprendere l’acculturazione. Il modello si basa su due domande:

• Quanto è importante per la persona mantenere la propria cultura di origine, la propria identità e le proprie usanze?
• Quanto è importante per la persona partecipare alla comunità più ampia e costruire relazioni con persone di altri gruppi culturali?

Combinando queste due dimensioni, Berry (1997) descrive quattro strategie di acculturazione.

L’integrazione implica il desiderio di mantenere elementi importanti della propria cultura di origine, partecipando al contempo alla società in cui si vive.

L’assimilazione si riferisce a un orientamento verso la cultura della società ospitante, accompagnato da un indebolimento o un abbandono delle pratiche associate alla cultura di origine.

La segregazione si riferisce al mantenimento della cultura di origine, limitando al contempo la partecipazione alla comunità più ampia o il contatto con i suoi membri.

La marginalizzazione descrive legami deboli sia con la cultura di origine che con la società ospitante. Questa situazione può verificarsi in contesti di esclusione o discriminazione, ma non dovrebbe essere automaticamente interpretata come una decisione consapevole di un individuo.

Queste categorie sono utili per comprendere i possibili modelli di adattamento, ma non sono etichette rigide con cui le persone possono essere classificate in modo netto. La stessa persona può partecipare attivamente alla vita sociale, mantenere una lingua familiare, cambiare alcune usanze e rapportarsi in modo diverso alla propria identità nelle varie fasi della vita.

Il modello non implica nemmeno che tutti abbiano la stessa libertà di scegliere come adattarsi. La capacità di mantenere un’identità culturale partecipando al contempo alla società dipende anche dalla presenza di barriere, discriminazioni e limitazioni istituzionali (Berry, 1997; Schwartz et al., 2010).

Nel modello di Berry, l’integrazione implica la preservazione della cultura di origine, partecipando al contempo alla nuova società. In un senso sociale più ampio, l’integrazione include anche l’accesso all’istruzione, all’impiego, all’alloggio, all’assistenza sanitaria, ai diritti e alle relazioni sociali.

Immaginiamo una famiglia che si è trasferita dall’Italia in un altro paese. I membri della famiglia imparano la lingua del loro nuovo ambiente, lavorano, mandano i figli a scuola e partecipano alla vita della comunità locale. Tuttavia, a casa, continuano a parlare italiano, a mantenere le usanze familiari e a rimanere in contatto con i parenti nel loro paese di origine.

Una famiglia del genere non deve scegliere tra le proprie radici culturali e la partecipazione alla società. I suoi membri possono sviluppare un senso di appartenenza al loro nuovo ambiente senza smettere di considerare la propria origine come una parte importante della loro identità.

Tuttavia, l’integrazione non è semplicemente il risultato della motivazione personale. Ager e Strang (2008) identificano diverse aree interconnesse che sono rilevanti per l’integrazione, tra cui l’impiego, l’alloggio, l’istruzione, la salute, i diritti e le relazioni sociali. Questo evidenzia una distinzione importante: sebbene ci si possa aspettare che le persone imparino la lingua e rispettino la legge, la loro effettiva partecipazione dipende anche dal fatto che abbiano accesso all’istruzione e all’impiego, godano di sicurezza giuridica e possano evitare la discriminazione.

Pertanto, l’integrazione non è la stessa cosa della completa omogeneità culturale. Le persone possono condividere le regole dell’interazione sociale, partecipare alle istituzioni e adempiere agli obblighi, mantenendo al contempo lingue, usanze ed espressioni culturali diverse.

L’assimilazione descrive un processo in cui una persona adotta sempre più i modelli della società ospitante, mentre le caratteristiche della cultura di origine diminuiscono gradualmente o cessano di svolgere un ruolo importante nella sua vita.

Un esempio potrebbe essere una persona la cui famiglia è immigrata diverse generazioni fa. Parla la lingua del paese in cui è cresciuta, partecipa alla sua vita sociale e non considera più la lingua o le usanze dei suoi antenati come una parte importante della sua identità.

Questo processo può svilupparsi nel corso di una o più generazioni. Può essere legato a decisioni personali, cambiamenti nella vita familiare e relazioni quotidiane. Può anche essere innescato da pressioni sociali, ad esempio quando una persona conclude di dover abbandonare la propria lingua o le proprie usanze per essere accettata.

È importante distinguere tra assimilazione e assimilazionismo. L’assimilazione descrive un processo di cambiamento culturale in un individuo o in un gruppo. L’assimilazionismo è un approccio sociale o politico che si aspetta o richiede che i gruppi minoritari abbandonino la loro specificità culturale e adottino i modelli della società maggioritaria.

Questa distinzione ci aiuta a separare le scelte personali dalle pressioni che limitano la possibilità di mantenere un’identità culturale. Il fatto che qualcuno non pratichi più le usanze dei suoi antenati non ci dice, di per sé, se questa sia una scelta libera, il risultato di circostanze mutate o la conseguenza di pressioni sociali.

Si presume spesso che le persone provenienti da contesti culturali simili si integrino più facilmente rispetto a quelle provenienti da contesti percepiti come culturalmente distanti. Le somiglianze nella lingua, nelle usanze o nelle pratiche quotidiane possono effettivamente facilitare alcuni aspetti dell’adattamento. Tuttavia, ciò non ci permette di concludere automaticamente che una persona sarà accettata o si integrerà con successo.

Il solo contesto culturale ci fornisce informazioni troppo limitate sui valori, sulle capacità, sulle esperienze o sulla volontà di una persona di partecipare alla società. All’interno di ogni paese e comunità culturale, le persone differiscono in base alla generazione, all’istruzione, all’ambiente familiare, all’esperienza personale e alle convinzioni individuali.

Ad esempio, persone provenienti dallo stesso paese possono avere opinioni molto diverse sull’uguaglianza di genere, la religione, le persone LGBT o i diritti delle persone con disabilità. Tali opinioni non possono essere previste in modo affidabile esclusivamente in base all’origine nazionale o religiosa di una persona.

Questo non significa che le differenze culturali debbano essere ignorate. Le diverse norme sociali possono sollevare questioni reali e richiedere dialogo, negoziazione o regole comuni chiare. Il rispetto della diversità culturale non significa accettare la discriminazione o le restrizioni dei diritti fondamentali. Né la protezione dei diritti umani richiede che tutti condividano la stessa lingua, le stesse usanze o lo stesso stile di vita privato.

Per comprendere l’integrazione, è quindi più utile considerare il comportamento effettivo, le opportunità disponibili e le condizioni sociali, piuttosto che trarre conclusioni a priori basate sull’origine di una persona. L’integrazione è influenzata dalla relazione tra individui, comunità e istituzioni, e non semplicemente dalla distanza culturale tra due ambienti.

La distinzione tra acculturazione, integrazione e assimilazione permette una discussione più precisa sulla migrazione. L’acculturazione si riferisce al processo più ampio di cambiamento culturale e psicologico; l’integrazione descrive la conservazione di aspetti della propria identità, partecipando al contempo a una nuova società; e l’assimilazione si riferisce a un orientamento verso la cultura della società ospitante, insieme a un indebolimento delle caratteristiche associate alla cultura di origine.

Questi processi non si verificano allo stesso modo per tutte le persone, né sono indipendenti dalle circostanze sociali. La lingua, l’istruzione, l’impiego, la sicurezza giuridica, le relazioni sociali e le esperienze di discriminazione possono influenzare le possibilità di una persona di partecipare alla comunità.

La questione dell’integrazione non riguarda quindi solo quanto una persona migrante sia cambiata. È altrettanto importante chiedersi quali opportunità offre la società, come le istituzioni trattano i diversi gruppi e se le persone possono partecipare alla vita comune senza dover cancellare ogni aspetto della loro origine.

Un’ultima riflessione

L’integrazione non richiede che diventiamo tutti uguali. Richiede che possiamo partecipare a una società comune, rispettarne le regole e conservare comunque le nostre origini.

Nota

Questo articolo è a scopo informativo ed educativo. I concetti e i modelli teorici presentati qui sono pensati per supportare la comprensione dell’acculturazione e dell’integrazione; essi non possono, di per sé, spiegare l’esperienza di ogni singolo individuo o comunità di migranti.

Fonti

Ager, A., & Strang, A. (2008). Understanding integration: A conceptual framework. Journal of Refugee Studies, 21(2), 166–191. https://doi.org/10.1093/jrs/fen016

Berry, J. W. (1997). Immigration, acculturation, and adaptation. Applied Psychology, 46(1), 5–34. https://doi.org/10.1111/j.1464-0597.1997.tb01087.x

Sam, D. L., & Berry, J. W. (2010). Acculturation: When individuals and groups of different cultural backgrounds meet. Perspectives on Psychological Science, 5(4), 472–481. https://doi.org/10.1177/1745691610373075

Schwartz, S. J., Unger, J. B., Zamboanga, B. L., & Szapocznik, J. (2010). Rethinking the concept of acculturation: Implications for theory and research. American Psychologist, 65(4), 237–251. https://doi.org/10.1037/a0019330