Acculturation, intégration et assimilation : quelles sont les différences ?

Lorsque les gens s’installent dans un autre pays, ils rencontrent une langue différente, des coutumes différentes, des règles sociales et des modes de vie différents. Cette rencontre peut changer non seulement les personnes qui arrivent, mais aussi la communauté qui les accueille.

Dans le discours public, les termes d’acculturation, d’intégration et d’assimilation sont parfois utilisés comme s’ils avaient la même signification. Néanmoins, chacun d’eux décrit un aspect différent de la relation entre les individus, leur culture d’origine et leur nouvel environnement social.

Cette distinction va au-delà d’une simple question de terminologie. Si l’intégration est mise sur le même plan que l’assimilation, on pourrait conclure à tort qu’une personne n’est acceptée par la société que si elle renonce à la langue, aux coutumes ou à l’identité associées à son origine. Inversement, si la différence culturelle est perçue comme la preuve d’un échec de l’intégration, on néglige le fait que les gens peuvent participer à une société commune sans devenir culturellement identiques.

En psychologie et dans la recherche sur la migration, l’acculturation est donc comprise comme un processus qui peut conduire à des résultats différents en fonction des expériences individuelles, des relations sociales et des conditions dans lesquelles il se déroule (Berry, 1997 ; Sam & Berry, 2010).

L’acculturation est le processus de changement culturel et psychologique qui se produit lorsque des personnes ou des groupes de différents contextes culturels entrent en contact durable. Ces changements peuvent affecter la langue, les habitudes quotidiennes, les valeurs, les relations et la façon dont les gens comprennent leur propre identité.

Une personne qui, par exemple, quitte la Croatie pour s’installer au Japon, peut commencer à apprendre le japonais, adopter certaines coutumes sociales et modifier son style de communication dans l’environnement professionnel. En même temps, elle peut continuer à parler croate avec sa famille, entretenir des amitiés en Croatie et pratiquer des coutumes qui restent importantes pour elle.

L’acculturation ne signifie pas automatiquement l’abandon de sa culture d’origine. C’est un processus plus large au sein duquel différentes relations peuvent se développer avec la culture d’origine et avec la culture de la société d’accueil.

Ces changements ne sont pas nécessairement unilatéraux. Les rencontres culturelles peuvent influencer le quotidien des nouveaux arrivants autant que les institutions, les lieux de travail et les communautés qui les accueillent. Cela ne signifie pas que les deux parties vivent les mêmes changements ou disposent du même pouvoir social. L’acculturation se produit dans des conditions spécifiques qui peuvent être caractérisées par la coopération, l’inégalité, la discrimination ou diverses formes de soutien institutionnel (Sam & Berry, 2010).

Le psychologue canadien John W. Berry a développé l’un des cadres théoriques les plus connus pour comprendre l’acculturation. Le modèle est basé sur deux questions :

• Quelle est l’importance pour la personne de maintenir sa culture d’origine, son identité et ses coutumes ?
• Quelle est l’importance pour la personne de participer à la communauté et de nouer des relations avec des personnes d’autres groupes culturels ?

En combinant ces deux dimensions, Berry (1997) décrit quatre stratégies d’acculturation.

L’intégration implique le désir de conserver des éléments importants de sa culture d’origine tout en participant à la société dans laquelle on vit.

L’assimilation fait référence à une orientation vers la culture de la société d’accueil, accompagnée d’un affaiblissement ou d’un abandon des pratiques associées à la culture d’origine.

La séparation fait référence au maintien de la culture d’origine tout en limitant la participation à la communauté au sens large ou le contact avec ses membres.

La marginalisation décrit des liens faibles à la fois avec la culture d’origine et avec la société d’accueil. Cette situation peut se produire dans des contextes d’exclusion ou de discrimination, mais ne doit pas être automatiquement interprétée comme une décision consciente d’un individu.

Ces catégories sont utiles pour comprendre les modèles d’adaptation possibles, mais ce ne sont pas des étiquettes rigides permettant de ranger proprement les gens dans des cases. Une même personne peut participer activement à la vie sociale, maintenir une langue familiale, changer certaines coutumes et entretenir un rapport différent à son identité selon les étapes de la vie.

Le modèle n’implique pas non plus que tout le monde ait la même liberté de choisir comment s’adapter. La capacité de maintenir une identité culturelle tout en participant à la société dépend également de l’existence de barrières, de discriminations et de limitations institutionnelles (Berry, 1997 ; Schwartz et al., 2010).

Dans le modèle de Berry, l’intégration implique de préserver sa culture d’origine tout en participant à la nouvelle société. Dans un sens social plus large, l’intégration comprend également l’accès à l’éducation, à l’emploi, au logement, aux soins de santé, aux droits et aux relations sociales.

Imaginez une famille qui a émigré d’Italie vers un autre pays. Les membres de la famille apprennent la langue de leur nouvel environnement, travaillent, envoient leurs enfants à l’école et participent à la vie de la communauté locale. Cependant, à la maison, ils continuent de parler italien, de maintenir les traditions familiales et de rester en contact avec leurs proches dans leur pays d’origine.

Une telle famille n’est pas obligée de choisir entre ses racines culturelles et sa participation à la société. Ses membres peuvent développer un sentiment d’appartenance à leur nouvel environnement sans cesser de considérer leurs origines comme une partie importante de leur identité.

Cependant, l’intégration n’est pas simplement le résultat d’une motivation personnelle. Ager et Strang (2008) identifient plusieurs domaines interconnectés qui sont pertinents pour l’intégration, notamment l’emploi, le logement, l’éducation, la santé, les droits et les liens sociaux. Cela souligne une distinction importante : bien que les individus soient censés apprendre la langue et respecter la loi, leur participation réelle dépend également de leur accès à l’éducation et à l’emploi, de leur sécurité juridique et de leur capacité à éviter la discrimination.

Par conséquent, l’intégration n’est pas la même chose que l’uniformité culturelle complète. Les gens peuvent partager les règles de l’interaction sociale, participer aux institutions et remplir leurs obligations tout en conservant des langues, des coutumes et des expressions culturelles différentes.

L’assimilation décrit un processus dans lequel une personne adopte de plus en plus les modèles de la société d’accueil, tandis que les caractéristiques de la culture d’origine diminuent progressivement ou cessent de jouer un rôle important dans sa vie.

Un exemple pourrait être une personne dont la famille a immigré il y a plusieurs générations. Elle parle la langue du pays où elle a grandi, participe à sa vie sociale et ne considère plus la langue ou les coutumes de ses ancêtres comme une partie importante de son identité.

Ce processus peut se dérouler sur une ou plusieurs générations. Il peut être lié à des décisions personnelles, à des changements dans la vie familiale et aux relations quotidiennes. Il peut également être déclenché par des pressions sociales, par exemple, lorsqu’une personne conclut qu’elle doit abandonner sa langue ou ses coutumes pour être acceptée.

Il est important de distinguer l’assimilation de l’assimilationnisme. L’assimilation décrit un processus de changement culturel chez un individu ou au sein d’un groupe. L’assimilationnisme est une approche sociale ou politique qui attend ou exige que les groupes minoritaires abandonnent leur singularité culturelle et adoptent les modèles de la société majoritaire.

Cette distinction nous aide à séparer les choix personnels des pressions qui limitent la possibilité de maintenir une identité culturelle. Le fait qu’une personne ne pratique plus les coutumes de ses ancêtres ne nous indique pas, en soi, s’il s’agit d’un choix libre, du résultat d’un changement de circonstances ou de la conséquence de pressions sociales.

On suppose souvent que les personnes issues de milieux culturellement similaires s’intègrent plus facilement que celles issues de milieux perçus comme culturellement plus éloignés. Les similitudes en matière de langue, de coutumes ou de pratiques quotidiennes peuvent effectivement faciliter certains aspects de l’adaptation. Cependant, elles ne nous permettent pas de conclure automatiquement qu’une personne sera acceptée ou qu’elle s’intégrera avec succès.

Le simple fait de connaître l’origine culturelle d’une personne nous en apprend trop peu sur ses valeurs, ses compétences, ses expériences ou sa volonté de participer à la société. Au sein de chaque pays et de chaque communauté culturelle, les individus diffèrent en fonction de leur génération, de leur niveau d’éducation, de leur milieu familial, de leurs expériences personnelles et de leurs convictions individuelles.

Par exemple, des personnes originaires du même pays peuvent avoir des opinions très différentes sur l’égalité des sexes, la religion, les personnes LGBT ou les droits des personnes handicapées. De telles opinions ne peuvent pas être prédites de manière fiable uniquement à partir de l’origine nationale ou religieuse d’une personne.

Cela ne signifie pas que les différences culturelles doivent être ignorées. Des normes sociales différentes peuvent soulever de réelles questions et nécessiter un dialogue, une négociation ou des règles communes claires. Le respect de la diversité culturelle ne signifie pas accepter la discrimination ou des restrictions des droits fondamentaux. De même, la protection des droits de l’homme ne nécessite pas que tout le monde partage la même langue, les mêmes coutumes ou le même mode de vie privé.

Pour comprendre l’intégration, il est donc plus utile de prendre en compte les comportements réels, les opportunités disponibles et les conditions sociales, plutôt que de tirer a priori des conclusions fondées sur l’origine d’une personne. L’intégration est façonnée par la relation entre les individus, les communautés et les institutions, et non simplement par la distance culturelle entre deux environnements.

La distinction entre acculturation, intégration et assimilation permet une discussion plus précise de la migration. L’acculturation fait référence au processus plus large de changement culturel et psychologique ; l’intégration décrit la préservation d’aspects de sa propre identité tout en participant à une nouvelle société ; et l’assimilation fait référence à une orientation vers la culture de la société d’accueil, parallèlement à un affaiblissement des caractéristiques associées à la culture d’origine.

Ces processus ne se déroulent pas de la même manière pour toutes les personnes, et ils ne sont pas indépendants des circonstances sociales. La langue, l’éducation, l’emploi, la sécurité juridique, les relations sociales et les expériences de discrimination peuvent influencer la capacité d’une personne à participer à la communauté.

La question de l’intégration ne se limite donc pas à la mesure dans laquelle une personne qui a immigré a changé. Il est tout aussi important de se demander quelles opportunités la société offre, comment les institutions traitent les différents groupes, et si les gens peuvent participer à la vie commune sans avoir à effacer chaque aspect de leur origine.

Une dernière réflexion

L’intégration n’exige pas que nous devenions tous identiques. Elle exige que nous participions à une société commune et en respections les règles, tout en pouvant conserver nos propres origines.

Note

Cet article est destiné à des fins d’information et d’éducation. Les concepts et les modèles théoriques présentés ici visent à faciliter la compréhension de l’acculturation et de l’intégration ; ils ne peuvent, en eux-mêmes, expliquer l’expérience de chaque individu ou de chaque communauté migrante.

Sources

Ager, A., & Strang, A. (2008). Understanding integration: A conceptual framework. Journal of Refugee Studies, 21(2), 166–191. https://doi.org/10.1093/jrs/fen016

Berry, J. W. (1997). Immigration, acculturation, and adaptation. Applied Psychology, 46(1), 5–34. https://doi.org/10.1111/j.1464-0597.1997.tb01087.x

Sam, D. L., & Berry, J. W. (2010). Acculturation: When individuals and groups of different cultural backgrounds meet. Perspectives on Psychological Science, 5(4), 472–481. https://doi.org/10.1177/1745691610373075

Schwartz, S. J., Unger, J. B., Zamboanga, B. L., & Szapocznik, J. (2010). Rethinking the concept of acculturation: Implications for theory and research. American Psychologist, 65(4), 237–251. https://doi.org/10.1037/a0019330