Ce que révèle le triangle rose sur la vie dans les camps

Les camps de concentration attribuaient aux prisonniers des épines en tissu de différentes couleurs, les classant dans différentes catégories. Ces marquages suivaient la logique des SS et non les biographies complexes des individus incarcérés. Ils influençaient la manière dont une personne était gérée, traitée et perçue par les autres.

Les hommes qui étaient persécutés pour leur homosexualité et qui étaient affectés à cette catégorie étaient contraints de porter le triangle rose. D’autres hommes ayant des relations homosexuelles pouvaient être identifiés comme prisonniers politiques, juifs ou comme des “asociaux” supposés. Le triangle rose ne couvrait donc pas tous les détenus homosexuels.

Ce marquage visible pouvait être mortel. Il indiquait aux gardes des SS et aux autres détenus à quel groupe une personne appartenait. Dans la hiérarchie violente des camps, cela pouvait entraîner l’isolement, des travaux forcés particulièrement pénibles et des actes d’agression supplémentaires.

En dehors des camps, de nombreux hommes homosexuels avaient tenté de cacher leurs relations à leurs voisins, collègues et aux autorités. Le triangle rose leur a fait perdre ce contrôle. Il rendait une identité, définie par l’État, visible publiquement sur leurs vêtements.

Des préjugés homophobes existaient également parmi les autres prisonniers. Les hommes portant un triangle rose pouvaient donc être exclus de réseaux qui fournissaient de la nourriture, un travail moins pénible ou une protection mutuelle. Cependant, les expériences variaient en fonction du camp, de la période, des tâches assignées et des relations personnelles.

Les gardes des SS pouvaient affecter les hommes portant un triangle rose à des tâches particulièrement difficiles. La faim, le froid, l’épuisement physique et la violence se combinaient. Les coups, l’humiliation et les agressions sexuelles faisaient également partie de la persécution. La survie pouvait dépendre d’une autre affectation, de l’aide d’un autre détenu ou de la décision d’un garde.

Dans le camp de concentration de Buchenwald, le médecin danois des SS, Carl Værnet, effectuait des opérations sur des détenus homosexuels. Il affirmait pouvoir modifier les désirs homosexuels par des interventions hormonales. Les prisonniers n’étaient pas traités comme des patients, mais étaient utilisés pour une idée pseudo-médicale.

Les expériences se déroulaient dans un contexte plus large de crimes médicaux. Les prisonniers ne pouvaient pas donner leur consentement librement. Il n’y avait ni surveillance indépendante ni protection des sujets. Le langage du traitement et de la guérison masquait la contrainte.

Même l’espoir d’obtenir de meilleures conditions de détention grâce à la participation est né dans un système qui avait le contrôle sur les corps des prisonniers. Les interventions combinaient la violence médicale avec l’objectif nazi d’éliminer le désir homosexuel, considéré comme une déviation.

Tous les hommes condamnés en vertu de l’article 175 n’ont pas été envoyés dans un camp de concentration. Beaucoup ont purgé leur peine dans des prisons ou des établissements correctionnels. Cependant, pour certains, la violence de l’État ne s’est pas arrêtée là.

La Gestapo et la police criminelle pouvaient ré-arrêter des hommes et les placer en ce qu’on appelait la “garde à vue”. Ce type de détention se produisait sans une nouvelle procédure pénale régulière. Les dossiers existants, les relations passées ou les évaluations de la police pouvaient faciliter de nouvelles persécutions.

Cette transition du système judiciaire vers la terreur des camps démontre le lien entre le droit pénal et l’appareil policier. Une fois qu’une personne était enregistrée, elle restait accessible à d’autres mesures.

De nombreux survivants homosexuels n’ont pas pu parler ouvertement de la raison de leurs persécutions après la libération. La loi qui criminalisait leurs relations est restée en vigueur. Les préjugés sociaux n’ont pas non plus disparu.

Par conséquent, de nombreuses histoires sont restées silencieuses au sein des familles et de la mémoire collective pendant longtemps. Certains survivants ont changé de nom ou ont omis des détails, tandis que d’autres sont restés complètement silencieux. Dans les récits généraux sur les camps de concentration, leurs expériences ont rarement trouvé une place reconnue.

Les expériences de Josef Kohout ont été publiées sous un pseudonyme. Le nom de Heinz Heger a rendu l’histoire connue, mais a initialement également protégé la personne qui se cachait derrière. Cela illustre la difficulté de témoigner publiquement tout en étant confronté à une discrimination persistante.

Plus tard, les mouvements LGBTQ+ ont adopté le triangle rose comme symbole de mémoire. Un symbole de la classification nazie a ainsi été détourné de son sens originel. Il représentait désormais le souvenir des persécutions et de la résistance politique contre l’oubli.

Cette réinterprétation ne doit pas faire disparaître la violence originelle. Dans le camp, le triangle n’était pas une identité librement choisie. Il était cousu pour marquer les personnes et les placer dans une hiérarchie violente.

La plaque de Josef Kohout conserve cette contradiction. Elle témoigne de la tentative de réduire une personne à une catégorie. En même temps, elle fait référence à une biographie qui ne peut être capturée ni par un numéro, ni par une couleur.