Lo que revela el triángulo rosa sobre la vida en los campos

Los campos de concentración asignaban a los prisioneros diferentes categorías mediante insignias de tela de colores. Estas marcas seguían la lógica de las SS y no las complejas biografías de los individuos encarcelados. Influyeron en cómo se gestionaba a alguien, cómo se le trataba y cómo lo percibían los demás.

Los hombres que fueron perseguidos por ser homosexuales y asignados a esta categoría fueron obligados a llevar el triángulo rosa. Otros hombres con relaciones del mismo sexo podían ser identificados como prisioneros políticos, judíos o como “asociales”. Por lo tanto, el triángulo rosa no abarcaba a todos los prisioneros homosexuales.

La marca visible podía ser una amenaza para la vida. Indicaba a los guardias de las SS y a otros prisioneros a qué grupo pertenecía una persona. En la violenta jerarquía de los campos, esto podía llevar al aislamiento, a trabajos forzados especialmente duros y a actos de agresión adicionales.

Fuera de los campos, muchos hombres homosexuales habían intentado ocultar sus relaciones a vecinos, colegas y autoridades. El triángulo rosa les privó de este control. Hizo que una identidad definida por el Estado fuera visible públicamente en su ropa.

Los prejuicios homófobos también existían entre otros prisioneros. Los hombres con triángulos rosas, por lo tanto, podían ser excluidos de redes que proporcionaban comida, trabajo más ligero o protección mutua. Sin embargo, las experiencias variaban según el campo, el período de tiempo, la asignación de trabajo y las relaciones personales.

Los guardias de las SS podían asignar a los hombres con triángulos rosas a tareas de trabajo particularmente difíciles. El hambre, el frío, el agotamiento físico y la violencia se combinaban. Los golpes, la humillación y los abusos sexuales también formaban parte de la persecución. La supervivencia podía depender de una asignación de trabajo diferente, la ayuda de un compañero recluso o la decisión de un guardia.

En el campo de concentración de Buchenwald, el médico de las SS danés Carl Værnet realizó operaciones en los internos homosexuales. Afirmaba poder cambiar los deseos homosexuales a través de intervenciones hormonales. Los prisioneros no fueron tratados como pacientes, sino que fueron utilizados para una idea pseudomédica.

Los experimentos se llevaron a cabo dentro de un contexto más amplio de crímenes médicos. Los prisioneros no podían dar su consentimiento libremente. No había supervisión independiente ni protección de los sujetos. El lenguaje del tratamiento y la curación ocultaba la coerción.

Incluso la esperanza de obtener mejores condiciones de detención a través de la participación surgió dentro de un sistema que tenía control sobre los cuerpos de los prisioneros. Las intervenciones combinaron la violencia médica con el objetivo nazi de eliminar el deseo homosexual como una supuesta desviación.

No todos los hombres condenados en virtud del artículo 175 fueron enviados a un campo de concentración. Muchos cumplieron sus condenas en prisiones o centros correccionales. Sin embargo, para algunos, la violencia estatal no terminó ahí.

La Gestapo y la policía criminal podían volver a arrestar a los hombres y colocarlos en lo que se conocía como “custodia protectora”. Este tipo de detención ocurría sin un nuevo proceso penal formal. Los archivos existentes, las relaciones pasadas o las evaluaciones policiales podían facilitar una mayor persecución.

Esta transición del sistema de justicia al terror en los campos demuestra la conexión entre el derecho penal y el aparato policial. Una vez que alguien era registrado, permanecía accesible para tomarse otras medidas.

Muchos sobrevivientes homosexuales no pudieron hablar abiertamente sobre la razón de su persecución después de la liberación. La ley que criminalizaba sus relaciones seguía vigente. Los prejuicios sociales tampoco desaparecieron.

Por lo tanto, muchas historias permanecieron sin ser contadas dentro de las familias y la memoria pública durante mucho tiempo. Algunos sobrevivientes cambiaron nombres o detalles, mientras que otros permanecieron completamente en silencio. En las narrativas más amplias sobre los campos de concentración, sus experiencias rara vez encontraron un lugar reconocido.

Las experiencias de Josef Kohout fueron publicadas bajo un seudónimo. El nombre de Heinz Heger dio a conocer la historia, pero inicialmente también protegió a la persona que estaba detrás de ella. Esto ilustra lo difícil que era dar testimonio público mientras se enfrentaba a la discriminación continua.

Posteriormente, los movimientos LGBTQ+ adoptaron el triángulo rosa como un símbolo de recuerdo. Un símbolo de la clasificación nazi fue así utilizado de manera incorrecta contra su significado original. Ahora representaba el recuerdo de la persecución y la resistencia política contra el olvido.

Esta reinterpretación no debe oscurecer la violencia original. En el campo, el triángulo no era una identidad elegida libremente. Se cosía para marcar a las personas y colocarlas en una jerarquía violenta.

El distintivo de tela de Josef Kohout conserva esta contradicción. Documenta el intento de reducir a una persona a una categoría. Al mismo tiempo, alude a una biografía que no puede ser capturada ni por un número ni por un color.