Danno e attaccamento: quando la vicinanza cerca sicurezza

Le persone non reagiscono solo a ciò che sta accadendo nel momento presente.

Una parte significativa della nostra vita mentale è organizzata attorno a previsioni, pianificazioni e idee sul futuro.

Quando un giovane inizia a studiare, non sta investendo solo nella sua istruzione. Sta anche investendo in una specifica visione della sua vita futura.

Quando una persona entra in una relazione, non sta vivendo solo quella relazione attuale. Spesso, emerge anche un’immagine interiore di un futuro condiviso.

Quando ci prendiamo cura della nostra salute, risparmiamo denaro o pianifichiamo un viaggio, ci comportiamo come se un determinato futuro fosse abbastanza probabile da giustificare l’investimento di energia in esso oggi.

Questi futuri immaginati non sono semplici illusioni.

Danno direzione alle nostre decisioni. Ci aiutano a comprendere gli sforzi attuali, a rimandare i bisogni e a creare un legame tra la nostra vita presente e la persona che vogliamo diventare.

Pertanto, la perdita di un futuro può essere dolorosa quanto la perdita di qualcosa che esiste già nel presente.

Quando una malattia cambia le nostre possibilità, che erano importanti per noi, non perdiamo solo singoli progetti. Perdiamo anche una parte della storia di chi pensavamo di diventare.

La psicoterapeuta americana, professoressa e ricercatrice Pauline Boss ha sviluppato il concetto di perdita ambigua, noto anche come “perdita ambigua” in inglese.

Il termine descrive situazioni in cui una perdita è reale, ma è difficile definirla o delimitarla chiaramente.

Con una malattia cronica e una disabilità, una persona può contemporaneamente possedere qualcosa e, allo stesso tempo, perderne una parte.

Il corpo è ancora presente, ma non funziona più nello stesso modo.

Una relazione continua, ma è cambiata.

La carriera professionale continua, ma forse non nella forma originariamente prevista.

La vita prosegue, ma non nel modo in cui la persona interessata si aspettava.

Questa simultaneità rende la perdita così difficile.

Non esiste una linea di demarcazione chiara tra ciò che rimane e ciò che è stato perso. La persona si trova intrappolata tra due realtà: un futuro che non sembra più possibile e una nuova realtà che non ha ancora assunto una forma riconoscibile.

Anche il rapporto con il proprio corpo può diventare contraddittorio.

È comunque lo stesso corpo.

Eppure, potrebbe non sembrare più il proprio corpo.

Si può essere in lutto per un corpo che si possiede ancora.

In questo spazio di incertezza, il lutto non ha un oggetto preciso. Le persone sentono che qualcosa fa male, ma a volte faticano a spiegare cosa hanno perso.

Quando si parla di malattie croniche, l’attenzione è spesso rivolta ai sintomi fisici.

Tuttavia, lo stress psicologico spesso deriva dalle perdite che si sviluppano intorno alla malattia.

Una persona può perdere il senso di spontaneità, perché ogni uscita richiede preparazione.

Può perdere una parte della propria identità professionale che si è costruita nel corso di molti anni.

Può perdere il senso di sicurezza fisica o la fiducia nel proprio corpo.

Anche i ruoli sociali possono cambiare.

La capacità di sostenere gli altri, di viaggiare da soli, di assumersi determinati compiti o di partecipare ad attività che un tempo erano scontate, può essere limitata.

A volte, anche l’esperienza dell’indipendenza cambia.

Questo non significa necessariamente che una persona diventi completamente dipendente. Anche la necessità di chiedere aiuto più spesso o di dedicare più tempo alle attività quotidiane può mettere in discussione la propria immagine di sé.

Queste perdite secondarie raramente si verificano contemporaneamente.

Spesso si manifestano gradualmente. Pertanto, il lutto non segue un percorso strutturato o prevedibile.

Il lutto non è una ricetta.

Non include necessariamente tutte le fasi considerate “tipiche” e non progredisce sempre in modo lineare, da un inizio chiaro a una conclusione definitiva.

Nel caso di una diagnosi, questo processo può essere particolarmente complesso perché la realtà della malattia, le circostanze della vita e le priorità personali continuano a cambiare.

Una persona potrebbe credere di aver accettato la propria malattia e poi ritrovarsi di fronte a una nuova limitazione che rende visibili di nuovo vecchie perdite.

Questo non è una prova che il processo di adattamento sia fallito.

È una conseguenza naturale del fatto che la vita non si ferma, nemmeno dopo una diagnosi.

Una delle idee più comuni sul lutto è che alla fine debba essere definitivamente superato.

Come se ci fosse un punto oltre il quale una persona dovrebbe essere completamente in pace con la propria perdita.

L’esperienza con le malattie croniche spesso mostra un quadro diverso.

Nuove fasi della vita attribuiscono nuovi significati a vecchie perdite.

Un giovane che si è adattato alla propria malattia potrebbe rivivere il lutto quando ritorna il desiderio di avere figli.

Una persona che ha accettato delle limitazioni nella propria vita professionale potrebbe provare un nuovo senso di perdita quando i colleghi raggiungono obiettivi che un tempo facevano parte anche dei propri piani di vita.

Compleanni, matrimoni, cambiamenti di carriera, deterioramento fisico o nuovi ruoli sociali possono riattivare i ricordi di un futuro perduto.

Il lutto ritorna non perché la persona non abbia accettato la realtà.

In definitiva, ritorna perché la vita è cambiata e la perdita assume un significato diverso in nuove circostanze.

Da un punto di vista della costruzione del significato, questo non è un arretramento.

È una continuazione di un processo di adattamento che deve rispondere a nuove condizioni.

Robert A. Neimeyer, uno psicologo clinico e psicoterapeuta americano, è uno dei teorici contemporanei più influenti nel campo della ricerca sul lutto.

Ha sostenuto che il lutto non dovrebbe essere compreso solo come un processo emotivo.

Il lutto è anche un processo di rivalutazione del significato.

Una perdita sconvolge il modo in cui comprendiamo noi stessi, gli altri e il mondo.

La storia personale precedente improvvisamente non riesce più a spiegare adeguatamente la nuova realtà. Eventi, obiettivi e decisioni che prima erano collegati in modo significativo perdono la loro familiarità.

Pertanto, il lutto è anche un tentativo di creare un nuovo quadro di riferimento all’interno del quale la vita può ritrovare un significato.

Questo aspetto è particolarmente importante nel contesto delle malattie croniche e delle disabilità.

Il problema non è solo che determinate possibilità siano state perse.

La persona interessata deve riorientarsi in un mondo che non appare più come prima.

Chi sono io se non posso più fare ciò che prima mi definiva?

Com’è la mia vita se i miei progetti non possono essere realizzati nel modo previsto?

Cosa significano successo, vicinanza, indipendenza o una vita appagante in queste nuove condizioni?

Non ci sono risposte universali a queste domande.

Ogni persona deve sviluppare le proprie risposte. È proprio per questo che il processo di lutto è diverso per ogni persona.

Il termine “accettazione” a volte crea la falsa impressione che una persona debba smettere di soffrire o abbandonare completamente i propri desideri precedenti.

Tuttavia, l’accettazione non significa approvare ciò che è accaduto.

Non significa nemmeno, a posteriori, descrivere una perdita come necessaria, significativa o positiva.

L’accettazione significa essere disposti a vedere la realtà per come è, senza combattere costantemente contro il fatto che sia successo qualcosa che non si desiderava.

Solo allora la domanda può cambiare.

Non più esclusivamente:

“Come posso riavere la mia vita, la vita che ho perso?”

Ma piuttosto:

“Come posso vivere nella realtà che ora è la mia?”

Questo cambiamento non elimina il dolore.

Tuttavia, apre uno spazio per possibilità che potrebbero non essere state visibili durante la lotta contro la realtà.

Pertanto, l’accettazione non è la stessa cosa della rassegnazione.

La rassegnazione dichiara che il futuro è finito.

L’accettazione riconosce i limiti attuali e, allo stesso tempo, permette la ricerca di un futuro che possa effettivamente essere vissuto in queste condizioni.

Heinz von Foerster, fisico, filosofo e cibernetico austro-americano, uno dei fondatori più importanti della cibernetica di secondo ordine, è nato e ha lavorato a Vienna.

Il suo lavoro ha influenzato, tra le altre cose, la psicoterapia, la terapia familiare, il costruttivismo, la teoria dei sistemi, l’epistemologia e lo sviluppo dell’intelligenza artificiale.

Il suo imperativo etico può essere formulato come segue:

Agire in modo da aumentare il numero di possibilità.

Quando una persona perde una parte del suo futuro immaginato, l’attenzione si concentra comprensibilmente inizialmente su ciò che non è più possibile.

Nelle prime fasi di adattamento, è difficile evitarlo.

La perdita deve essere riconosciuta. Ha bisogno di un nome e di un posto nella propria storia.

Tuttavia, l’adattamento a lungo termine non riguarda solo il riconoscimento delle possibilità perse.

Implica anche scoprire gradualmente le possibilità che ancora esistono o che possono emergere in nuove condizioni.

Questo non significa che il nuovo futuro sarà uguale al vecchio.

Non significa nemmeno che sarà automaticamente migliore.

Ma può essere reale.

Questo nuovo futuro può includere relazioni, appartenenza, creatività, amore, contributo e significato, anche se la sua forma può differire da ciò che una persona si sarebbe aspettata in passato.

Questo non diventa un processo in cui il futuro perduto deve essere dimenticato.

Invece, diventa un processo in cui il rapporto con quel futuro cambia, in modo che, accanto alla perdita, altri percorsi diventino gradualmente visibili.

Forse uno dei maggiori errori nell’affrontare malattie croniche e disabilità è quello di presumere che l’obiettivo sia quello di superare il lutto il più rapidamente possibile.

Il lutto non è l’opposto dell’adattamento.

Spesso è il modo in cui una persona riconosce quanto fosse importante ciò che è stato perso.

Il fatto che qualcuno provi lutto per una vita che non ha vissuto non significa necessariamente che sia infelice con la sua vita attuale.

L’amore per la vita presente e il lutto per un futuro diverso e possibile possono coesistere.

Solo quando la persona interessata non deve più lottare contro il proprio lutto o cercare di “risolverlo” il più rapidamente possibile, si può creare spazio per qualcosa di nuovo.

Non necessariamente per l’ottimismo.

Non necessariamente per la felicità.

Ma forse per la possibilità che la vita si apra di nuovo al futuro.

Forse non in relazione al futuro originariamente pianificato.

Ma in relazione a un futuro che può ancora essere vissuto.