Deterioro y apego: Cuando la cercanía busca seguridad

Las personas no reaccionan únicamente a lo que está sucediendo en el momento presente.

Gran parte de nuestra vida mental se organiza en torno a predicciones, planificación e ideas sobre el futuro.

Cuando un joven comienza a estudiar, no solo está invirtiendo en su educación. También está invirtiendo en una visión específica de su vida futura.

Cuando alguien entra en una relación, no solo está viviendo esa relación actual. A menudo, también surge una imagen interna de un futuro compartido.

Cuando cuidamos nuestra salud, ahorramos dinero o planificamos un viaje, nos comportamos como si un cierto futuro fuera lo suficientemente probable como para justificar invertir energía en él hoy.

Estos futuros imaginados no son meras ilusiones.

Dan dirección a nuestras decisiones. Nos ayudan a comprender los esfuerzos actuales, a posponer necesidades y a crear una conexión entre nuestra vida presente y la persona que queremos llegar a ser.

Por lo tanto, la pérdida de un futuro puede ser tan dolorosa como la pérdida de algo que ya existe en el presente.

Cuando una enfermedad cambia nuestras posibilidades, que eran importantes para nosotros, no solo perdemos planes individuales. También perdemos una parte de la historia sobre quién creíamos que íbamos a ser.

La terapeuta familiar estadounidense, profesora e investigadora Pauline Boss desarrolló el concepto de pérdida ambigua, también conocido como “pérdida ambigua” en inglés.

El término describe situaciones en las que una pérdida es real, pero es difícil de definir o delimitar claramente.

Con una enfermedad crónica y una discapacidad, una persona puede poseer algo y, al mismo tiempo, perder una parte de ello.

El cuerpo sigue presente, pero ya no funciona de la misma manera.

Una relación continúa, pero ha cambiado.

La carrera profesional continúa, pero quizás no en la forma originalmente planificada.

La vida sigue adelante, pero no de la manera que la persona afectada esperaba.

Esta simultaneidad hace que la pérdida sea tan difícil.

No existe una línea divisoria clara entre lo que queda y lo que se ha perdido. La persona se encuentra atrapada entre dos realidades: un futuro que ya no parece posible y una nueva realidad que aún no ha adquirido una forma reconocible.

La relación con el propio cuerpo también puede volverse contradictoria.

Sigue siendo el mismo cuerpo.

Y, sin embargo, puede que ya no se sienta como propio.

Se puede estar de luto por un cuerpo que aún se posee.

En este espacio de incertidumbre, el duelo no tiene un objeto claro. Las personas sienten que algo les duele, pero a veces apenas pueden explicar lo que han perdido.

Cuando se habla de enfermedades crónicas, a menudo se centra la atención en los síntomas físicos.

Sin embargo, el estrés psicológico a menudo surge de las pérdidas que se desarrollan en torno a la enfermedad.

Una persona puede perder la sensación de espontaneidad, porque cada salida requiere preparación.

Puede perder una parte profesional de su identidad que ha construido a lo largo de muchos años.

Puede perder la sensación de seguridad física o la confianza en su propio cuerpo.

Los roles sociales también pueden cambiar.

La capacidad de apoyar a otros, de viajar solo, de asumir ciertas tareas o de participar en actividades que antes se daban por sentadas, puede verse limitada.

A veces, la experiencia de la independencia también cambia.

Esto no significa necesariamente que una persona se vuelva completamente dependiente. Incluso la necesidad de pedir ayuda con más frecuencia o de dedicar más tiempo a las tareas cotidianas puede desafiar la imagen que uno tenía de sí mismo.

Estas pérdidas secundarias rara vez ocurren simultáneamente.

A menudo aparecen gradualmente. Por lo tanto, el duelo no sigue un curso estructurado o predecible.

El duelo no es una receta.

No necesariamente incluye todas las fases supuestamente típicas y no progresa de manera fiable desde un principio claro hasta una conclusión final.

En el caso de un diagnóstico, este proceso puede ser particularmente complejo porque la realidad de la enfermedad, las circunstancias de la vida y las prioridades personales continúan cambiando.

Una persona puede creer que ha aceptado su enfermedad y, posteriormente, enfrentarse a una nueva limitación que hace que las pérdidas anteriores vuelvan a ser evidentes.

Esto no es una prueba de que la adaptación haya fracasado.

Es una consecuencia natural de que la vida no se detiene, incluso después de un diagnóstico.

Una de las ideas más comunes sobre el duelo es que eventualmente debe concluirse de manera definitiva.

Como si hubiera un punto después del cual una persona debería estar completamente reconciliada con su pérdida.

La experiencia con enfermedades crónicas a menudo muestra una imagen diferente.

Nuevas etapas de la vida le dan un nuevo significado a las pérdidas antiguas.

Un joven que se ha adaptado a su enfermedad puede experimentar el duelo nuevamente cuando resurge el deseo de tener hijos.

Una persona que ha aceptado limitaciones en su vida profesional puede experimentar una nueva sensación de pérdida cuando sus compañeros alcanzan metas que alguna vez también formaron parte de sus propios planes de vida.

Los cumpleaños, las bodas, los cambios de carrera, el deterioro físico o los nuevos roles sociales pueden reactivar recuerdos de un futuro perdido.

El duelo regresa no porque la persona no haya aceptado la realidad.

En última instancia, regresa porque la vida ha cambiado y la pérdida adquiere un significado diferente en nuevas circunstancias.

Desde la perspectiva de la construcción de significado, esto no es una regresión.

Es una continuación de un proceso de adaptación que debe responder a nuevas condiciones.

Robert A. Neimeyer, un psicólogo clínico y terapeuta estadounidense, es uno de los teóricos contemporáneos más influyentes en el campo de la investigación sobre el duelo.

Propuso que el duelo no debe entenderse únicamente como un proceso emocional.

El duelo también es un proceso de reevaluación del significado.

Una pérdida altera la forma en que entendemos a nosotros mismos, a otras personas y al mundo.

La historia de vida anterior de repente ya no explica adecuadamente la nueva realidad. Los eventos, los objetivos y las decisiones que antes estaban conectados de manera significativa pierden su orden familiar.

Por lo tanto, el duelo también es un intento de crear un nuevo marco dentro del cual la vida puede recuperar su significado.

Este aspecto es particularmente importante en el contexto de enfermedades crónicas y discapacidades.

El problema no es solo que ciertas posibilidades se hayan perdido.

La persona afectada debe reorientarse en un mundo que ya no se ve igual que antes.

¿Quién soy si ya no puedo hacer lo que antes me definía?

¿Cómo es mi vida si mis planes no pueden realizarse de la manera esperada?

¿Qué significan el éxito, la cercanía, la independencia o una vida plena en estas nuevas condiciones?

No hay respuestas universales a estas preguntas.

Cada persona debe desarrollar sus propias respuestas. Es precisamente por eso que el proceso de duelo es diferente para cada persona.

El término “aceptación” a veces crea la falsa impresión de que una persona debe dejar de sentir duelo o abandonar por completo sus deseos anteriores.

Sin embargo, la aceptación no significa aprobar lo que ha sucedido.

Tampoco significa describir retroactivamente una pérdida como necesaria, significativa o positiva.

La aceptación implica estar dispuesto a ver la realidad tal como es, sin luchar constantemente contra el hecho de que algo ha sucedido que no deseaba.

Solo entonces la pregunta puede cambiar.

Ya no se trata exclusivamente de:

“¿Cómo puedo recuperar mi vida, la vida que he perdido?”

Sino más bien de:

“¿Cómo puedo vivir en la realidad que ahora es mía?”

Este cambio no elimina el dolor.

Sin embargo, abre un espacio para posibilidades que quizás no fueran visibles durante la lucha contra la realidad.

Por lo tanto, la aceptación no es lo mismo que la resignación.

La resignación declara que el futuro ha terminado.

La aceptación reconoce las limitaciones actuales y, al mismo tiempo, permite la búsqueda de un futuro que realmente se pueda vivir bajo estas condiciones.

Heinz von Foerster, un físico, filósofo y cibernético austro-estadounidense, y uno de los fundadores más importantes de la cibernética de segundo orden, nació y trabajó en Viena.

Su trabajo influyó, entre otras cosas, en la psicoterapia, la terapia familiar, el constructivismo, la teoría de sistemas, la epistemología y el desarrollo de la inteligencia artificial.

Su imperativo ético puede formularse de la siguiente manera:

Actúa de manera que aumente el número de posibilidades.

Cuando una persona pierde una parte de su futuro deseado, es comprensible que la atención se centre inicialmente en lo que ya no es posible.

En las primeras etapas de adaptación, es difícil evitar esto.

La pérdida debe ser reconocida. Necesita un nombre y un lugar en la propia historia.

Sin embargo, la adaptación a largo plazo no se trata solo de reconocer las posibilidades perdidas.

También implica descubrir gradualmente las posibilidades que aún existen o que pueden surgir bajo nuevas condiciones.

Esto no significa que el nuevo futuro sea igual al anterior.

Tampoco significa que sea automáticamente mejor.

Pero puede ser real.

Este nuevo futuro puede incluir relaciones, pertenencia, creatividad, amor, contribución y significado, incluso si su forma difiere de lo que una persona podría haber esperado en el pasado.

Esto no se convierte en un proceso en el que se deba olvidar el futuro perdido.

En cambio, se convierte en un proceso en el que la relación con ese futuro cambia, de modo que, junto con la pérdida, otros caminos se vuelven gradualmente visibles nuevamente.

Quizás uno de los mayores errores al tratar enfermedades crónicas y discapacidades es asumir que el objetivo es dejar de sentir duelo lo más rápido posible.

El duelo no es lo opuesto a la adaptación.

A menudo, es la forma en que una persona reconoce la importancia de lo que se ha perdido.

El hecho de que alguien sienta duelo por una vida que no tuvo no necesariamente demuestra que esté infeliz con su vida actual.

El amor por la vida presente y el duelo por un futuro posible diferente pueden coexistir.

Solo cuando la persona afectada ya no tiene que luchar contra su propio duelo ni tratar de “resolverlo” lo más rápido posible, se puede crear espacio para algo nuevo.

No necesariamente para el optimismo.

No necesariamente para la felicidad.

Pero quizás para la posibilidad de que la vida se abra nuevamente al futuro.

Quizás no en relación con el futuro originalmente planeado.

Pero en relación con un futuro que aún puede ser vivido.