“Lo más difícil no fue perder lo que mi cuerpo podía hacer. Lo más difícil fue dejar de reconocerlo como propio.”
Para muchas personas, una discapacidad o enfermedad crónica cambia mucho más que solo la función física.
Un cuerpo que antes parecía familiar y natural puede, de repente, parecer impredecible, doloroso, débil, marcado o permanentemente agotado. Puede requerir medicación, dispositivos de asistencia, ayudas para la movilidad o apoyo de otras personas.
Incluso situaciones aparentemente cotidianas pueden cambiar como resultado.
Vestirse.
Mirarse en un espejo.
Ser fotografiado.
Moverse en público.
Permitiendo la cercanía.
O percibiendo el propio cuerpo en un espacio donde otras personas también pueden verlo.
Algunas personas describen esta experiencia como encontrarse con el reflejo de un desconocido. Los rasgos faciales son los mismos, pero la relación con el propio cuerpo ya no es la misma.
La sanación psicológica no comienza solo cuando el cuerpo vuelve a su estado anterior.
Un retorno completo puede no ser posible.
La sanación puede comenzar cuando una persona deja de buscar únicamente el cuerpo perdido y gradualmente desarrolla una nueva relación con el cuerpo en el que vive hoy.
Perdemos no solo habilidades, sino también una identidad
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Nuestra cultura a menudo trata el cuerpo como un proyecto que necesita ser constantemente mejorado.
Debe ser eficiente, joven, atractivo, independiente, productivo y, en la medida de lo posible, libre de errores.
La publicidad, las redes sociales e incluso partes del sistema de atención médica transmiten constantemente el mismo mensaje: un buen cuerpo es aquel que funciona, es agradable y nunca falla.
Mientras que el propio cuerpo cumpla más o menos estas expectativas, muchas de estas creencias permanecen invisibles.
Una discapacidad o una enfermedad crónica pueden sacudir estas creencias en poco tiempo.
De repente, no se trata solo de que ciertos movimientos se vuelvan más difíciles o de que una actividad ya no sea posible. Las ideas familiares sobre quién es uno y cuál es su lugar en el mundo también pueden desmoronarse.
Una persona que se define por su fuerza física puede perder una parte importante de su autoimagen.
Una persona cuya profesión dependía de la resistencia o la movilidad puede sentir que ha perdido no solo una actividad, sino también su papel social.
Otros experimentan que las personas en su entorno de repente dejan de hablar con ellos y, en cambio, hablan sobre su diagnóstico.
La persona desaparece detrás de una categoría médica.
A los ojos de los demás, una persona con intereses, relaciones, sentido del humor, sexualidad, habilidades y contradicciones parece convertirse únicamente en “la persona en silla de ruedas”, “la persona con una enfermedad crónica” o “el paciente”.
Por lo tanto, la pérdida no es solo física.
Puede llegar a ser una cuestión existencial.
La pregunta entonces no es únicamente:
“¿Qué puede hacer mi cuerpo todavía?”
En cambio, se convierte en:
“¿Quién soy ahora?”
La imagen corporal es psicológica, no solo visual
La imagen corporal a menudo se asocia con la satisfacción con la propia apariencia.
Sin embargo, en psicología, este término describe un sistema interno mucho más complejo.
La imagen corporal abarca cómo percibimos nuestro cuerpo, cómo lo experimentamos emocionalmente, lo que creemos que dice sobre nosotros y cómo imaginamos que otras personas lo ven.
Por lo tanto, dos personas con la misma discapacidad física pueden tener experiencias psicológicas completamente diferentes.
Una persona puede integrar relativamente rápido un dispositivo de asistencia como una parte natural de su vida.
Otra persona puede experimentar el mismo dispositivo de asistencia como una señal visible de pérdida o como una amenaza para su propia identidad.
Los cambios físicos tampoco tienen un significado psicológico predeterminado.
Para una persona, una cicatriz puede evocar solo recuerdos de dolor.
Para otra, con el tiempo se convertirá en parte de su propia historia, que no necesita ser ocultada ni idealizada.
El cuerpo en el que vivimos nunca es solo biológico.
También es una narrativa.
Contiene recuerdos, expectativas sociales, experiencias de cercanía y rechazo, e ideas sobre cómo debería ser una vida digna, atractiva o independiente.
La vergüenza crece en silencio
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Muchas personas con discapacidades o enfermedades crónicas experimentan sentimientos de los que rara vez hablan abiertamente.
Vergüenza por necesitar apoyo.
Malestar al usar por primera vez una silla de ruedas, una prótesis o un dispositivo de asistencia para caminar.
Miedo a que otras personas solo perciban limitaciones.
Duelo por las cicatrices, las fluctuaciones de peso u otros cambios físicos.
Incertidumbre sobre seguir siendo percibidos como atractivos o deseables.
Culpa porque las parejas, la familia o los amigos a menudo asumen más tareas prácticas.
Estas reacciones son comprensibles.
El problema no es que surjan estos sentimientos.
El problema comienza cuando la vergüenza le dice a una persona que debe ocultar estos sentimientos.
La vergüenza aísla.
Crea la sensación de estar solo con la propia experiencia y de ser excluido por otras personas tan pronto como reconocen la supuesta verdad sobre el cuerpo.
Por lo tanto, la vergüenza puede volverse más fuerte, incluso si nadie en el entorno reacciona negativamente de forma abierta.
Se alimenta de la expectativa de un posible rechazo.
Una persona comienza a evitar situaciones antes de que siquiera se pueda examinar cómo reaccionan realmente los demás.
Se evitan los espejos.
Se rechazan las fotografías.
Ya no se prueban nuevas prendas de vestir.
Se rechaza la intimidad, incluso si el deseo de ella aún existe.
Con cada momento evitado, la vergüenza parece encontrar nuevas confirmaciones.
La empatía funciona en la dirección opuesta.
Crea conexión.
La autocompasión no es lástima propia
Una de las ideas más persistentes y erróneas en psicología es que la autocompasión significa sentir lástima por uno mismo o renunciar al desarrollo personal.
La investigación de Kristin Neff describe algo diferente.
La autocompasión abarca tres habilidades interconectadas.
La primera es tratarse a uno mismo con amabilidad, en lugar de reaccionar ante el dolor con una autocrítica severa.
La segunda es reconocer el sufrimiento como parte de la experiencia humana, en lugar de derivar de él una prueba de ser fundamentalmente diferente o inferior.
La tercera es la conciencia plena. Los sentimientos dolorosos no se suprimen ni se equiparan con la identidad completa de uno mismo.
Por lo tanto, un pensamiento autocompasivo no es:
“Todo está bien.”
Más bien, puede ser:
“Esto es difícil. No necesito castigarme aún más por el hecho de que sea difícil.”
En las investigaciones, las personas con un mayor sentido de autocompasión a menudo informan de menos síntomas depresivos, menos ansiedad y una mayor resiliencia emocional. La autocompasión también puede apoyar la adaptación psicológica a problemas de salud crónicos.
No elimina el dolor.
Sin embargo, evita que el dolor se convierta en autodesprecio.
La autocompasión tampoco es lo opuesto a la rehabilitación.
Una persona puede entrenar intensamente, utilizar apoyo médico, desarrollar nuevas habilidades y, al mismo tiempo, reconocer que su valor intrínseco no depende de cada progreso o revés.
Es precisamente esta actitud la que puede facilitar el avanzar de nuevo después de días difíciles.
El cuerpo no es el enemigo
Después de una enfermedad o lesión, muchas personas comienzan a hablar de sus cuerpos como si estos los hubieran traicionado.
“Mi cuerpo me ha fallado”.
“Mi cuerpo ha destruido mi vida”.
“Mi cuerpo está roto”.
Estas frases no surgen de una falta de gratitud.
A menudo, provienen del dolor, de una pérdida de control y de la sensación de que algo familiar está repentinamente trabajando en contra de los propios deseos.
Sin embargo, a largo plazo, la psicoterapia puede plantear una pregunta diferente.
¿Qué sucede cuando el cuerpo no se ve únicamente como un enemigo?
¿Qué sucede cuando, a pesar de todas las limitaciones, continúa intentando sobrevivir y adaptarse?
Incluso un cuerpo afectado por una enfermedad continúa regulando innumerables procesos.
Respira.
Procesa los alimentos.
Mantiene la temperatura corporal.
Lucha contra las infecciones.
Cura las heridas.
Cambia los patrones de movimiento y busca nuevas formas de equilibrio.
Esto no significa idealizar el dolor o la pérdida.
Tampoco significa que uno deba estar agradecido con el cuerpo por todo.
La perspectiva simplemente cambia la relación.
En lugar de simplemente preguntar:
“¿Por qué mi cuerpo me ha fallado?”
Una persona puede preguntarse gradualmente:
“¿Cómo puedo trabajar con mi cuerpo, en lugar de luchar constantemente contra él?”
Este cambio no niega el sufrimiento.
Simplemente cambia la perspectiva desde la cual se observa.
Reescribiendo la historia del cuerpo
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La psicoterapia constructivista asume que las personas no simplemente descubren el significado.
Más bien, crean y modifican activamente el significado.
El cuerpo en sí mismo no tiene que cambiar necesariamente.
Sin embargo, la historia que se cuenta sobre él puede cambiar.
A partir de la frase:
“Mi cuerpo es inútil”
puede transformarse gradualmente en:
“Mi cuerpo es diferente, pero sigue siendo mi hogar.”
A partir de:
“He perdido todo”
puede convertirse en:
“Algunas posibilidades se han cerrado, mientras que otras están comenzando a surgir.”
Una nueva narrativa puede reconocer la pérdida.
No es necesario ignorar la situación.
Se puede reconocer que ciertas habilidades, roles o planes de vida se han perdido.
Al mismo tiempo, se puede evitar que esta pérdida se convierta en la característica definitoria de una persona.
Heinz von Foerster articuló el principio ético de actuar de una manera que aumente el número de posibilidades.
La sanación psicológica puede comenzar precisamente ahí.
No afirmando que todo sigue siendo posible.
Sino buscando las posibilidades que realmente existen en la nueva realidad.
Quizás la forma de la creatividad cambiará.
Quizás surjan nuevas relaciones con el propio cuerpo.
Quizás el apoyo ya no se entenderá únicamente como dependencia, sino también como una forma de conexión mutua.
Quizás un dispositivo de asistencia no se convertirá en un símbolo de fracaso, sino en una herramienta que restaura la libertad de movimiento.
La nueva narrativa no es menos verdadera simplemente porque se desarrolla de manera diferente a la anterior.
Más allá de la aceptación
En el contexto de la discapacidad, el concepto de aceptación se discute a menudo.
La aceptación es importante.
Puede significar dejar de comparar la realidad presente con el pasado, o no luchar contra hechos inmutables.
Sin embargo, quizás haya algo que vaya más allá de la aceptación.
El respeto.
El respeto significa juzgar el cuerpo no solo por lo que ha perdido.
También significa reconocer lo que el cuerpo logra cada día.
El respeto no exige entusiasmo.
Una persona no tiene que amar su cuerpo todas las mañanas.
No tiene que encontrar belleza en cada cicatriz ni interpretar cada limitación de forma positiva.
El respeto puede ser mucho más práctico.
Puede significar darle al cuerpo descanso cuando está agotado.
Aceptar ayuda sin menospreciarse.
Usar ropa en la que no sea necesario esconderse.
Tomar decisiones médicas no por vergüenza, sino por cuidado.
Tomar en serio los límites.
Y dejar de castigar al propio cuerpo por condiciones que no eligió.
Un cuerpo no tiene que ser perfecto para merecer amabilidad.
Ni tampoco una persona.
Consideraciones finales
La sensación de sentirse cómodo en el propio cuerpo rara vez surge en un solo momento.
Se desarrolla a través de experiencias repetidas.
A través de la ropa en la que uno se siente como una persona, no como un diagnóstico.
A través de relaciones en las que la cercanía no depende de la perfección física.
A través de espacios en los que los dispositivos de asistencia no necesitan ser explicados ni disculpados.
A través de días en los que el cuerpo parece capaz, y a través de otros días en los que el cuidado es más importante que el rendimiento.
Muchas personas se sienten gradualmente más cómodas en sus cuerpos con el tiempo.
No necesariamente porque el cuerpo vuelva a su estado anterior.
Más bien, porque la relación con el cuerpo se vuelve más sutil, respetuosa y compasiva.
El cuerpo puede que ya no sea el mismo.
Sin embargo, sigue siendo el lugar donde se desarrolla la vida de uno.