Akkulturation, Integration und Assimilation: Was ist der Unterschied?

Wenn Menschen in ein anderes Land ziehen, begegnen sie einer anderen Sprache, anderen Bräuchen, gesellschaftlichen Regeln und Lebensweisen. Diese Begegnung kann nicht nur jene Menschen verändern, die ankommen, sondern auch die Gemeinschaft, die sie aufnimmt.

In der öffentlichen Debatte werden die Begriffe Akkulturation, Integration und Assimilation zuweilen so verwendet, als bedeuteten sie dasselbe. Dennoch beschreibt jeder von ihnen einen anderen Aspekt der Beziehung zwischen Individuen, ihrer Herkunftskultur und ihrem neuen gesellschaftlichen Umfeld.

Diese Unterscheidung ist mehr als eine Frage der Begrifflichkeit. Wenn Integration mit Assimilation gleichgesetzt wird, könnten wir fälschlicherweise schlussfolgern, dass eine Person von der Gesellschaft erst dann akzeptiert wird, wenn sie die Sprache, die Bräuche oder die Identität aufgibt, die mit ihrer Herkunft verbunden sind. Umgekehrt übersehen wir, wenn kulturelle Differenz als Beleg für ein Scheitern der Integration gewertet wird, die Tatsache, dass Menschen an einer gemeinsamen Gesellschaft teilhaben können, ohne kulturell identisch zu werden.

In der Psychologie und der Migrationsforschung wird Akkulturation daher als Prozess verstanden, der je nach persönlicher Erfahrung, sozialen Beziehungen und den Rahmenbedingungen, unter denen er stattfindet, zu unterschiedlichen Ergebnissen führen kann (Berry, 1997; Sam & Berry, 2010).

Akkulturation ist der Prozess des kulturellen und psychologischen Wandels, der entsteht, wenn Menschen oder Gruppen aus unterschiedlichen kulturellen Kontexten in dauerhaften Kontakt treten. Veränderungen können die Sprache, alltägliche Gewohnheiten, Werte, Beziehungen und die Art und Weise betreffen, wie Menschen ihre eigene Identität begreifen.

Eine Person, die beispielsweise von Kroatien nach Japan zieht, beginnt vielleicht, Japanisch zu lernen, übernimmt bestimmte gesellschaftliche Gepflogenheiten und verändert ihr Kommunikationsverhalten im beruflichen Umfeld. Gleichzeitig spricht sie möglicherweise weiterhin Kroatisch mit der Familie, pflegt Freundschaften in Kroatien und praktiziert Bräuche, die ihr wichtig bleiben.

Akkulturation bedeutet nicht automatisch, die eigene Herkunftskultur aufzugeben. Es handelt sich um einen weiter gefassten Prozess, innerhalb dessen sich unterschiedliche Beziehungen zur Herkunftskultur und zur Kultur der Aufnahmegesellschaft entwickeln können.

Diese Veränderungen sind nicht zwingend einseitig. Kulturelle Begegnungen können das Alltagsleben von Neuzugezogenen ebenso beeinflussen wie die Institutionen, Arbeitsplätze und Gemeinschaften, die sie aufnehmen. Das bedeutet nicht, dass beide Seiten gleichen Wandel erleben oder die gleiche gesellschaftliche Macht besitzen. Akkulturation findet unter spezifischen Bedingungen statt, die von Zusammenarbeit, Ungleichheit, Diskriminierung oder verschiedenen Formen institutioneller Unterstützung geprägt sein können (Sam & Berry, 2010).

Der kanadische Psychologe John W. Berry entwickelte einen der bekanntesten theoretischen Rahmen für das Verständnis von Akkulturation. Das Modell geht von zwei Fragen aus:

• Wie wichtig ist es der Person, ihre Herkunftskultur, Identität und Bräuche beizubehalten?
• Wie wichtig ist es der Person, an der weiteren Gemeinschaft teilzuhaben und Beziehungen zu Menschen aus anderen kulturellen Gruppen aufzubauen?

Durch die Kombination dieser beiden Dimensionen beschreibt Berry (1997) vier Akkulturationsstrategien.

Integration beinhaltet das Bestreben, wichtige Elemente der eigenen Herkunftskultur beizubehalten und zugleich an der Gesellschaft teilzuhaben, in der man lebt.

Assimilation bezieht sich auf eine Orientierung an der Kultur der Aufnahmegesellschaft, einhergehend mit einer Schwächung oder Aufgabe von Praktiken, die mit der Herkunftskultur verbunden sind.

Segregation bezieht sich auf die Beibehaltung der Herkunftskultur bei gleichzeitiger Begrenzung der Teilhabe an der breiteren Gemeinschaft oder des Kontakts mit deren Mitgliedern.

Marginalisierung beschreibt schwache Bindungen sowohl an die Herkunftskultur als auch an die Aufnahmegesellschaft. Diese Situation kann in Kontexten von Ausgrenzung oder Diskriminierung auftreten, sollte jedoch nicht automatisch als bewusste Entscheidung eines Individuums interpretiert werden.

Diese Kategorien sind hilfreich, um mögliche Anpassungsmuster zu verstehen, aber sie sind keine starren Etiketten, mit denen sich Menschen ordentlich einteilen lassen. Dieselbe Person kann aktiv am gesellschaftlichen Leben teilnehmen, eine Familiensprache beibehalten, manche Bräuche verändern und sich in verschiedenen Lebensphasen unterschiedlich zu ihrer Identität verhalten.

Das Modell impliziert auch nicht, dass alle die gleiche Freiheit haben zu wählen, wie sie sich anpassen. Die Fähigkeit, eine kulturelle Identität zu bewahren und zugleich an der Gesellschaft teilzuhaben, hängt auch davon ab, ob Barrieren, Diskriminierung und institutionelle Einschränkungen vorliegen (Berry, 1997; Schwartz et al., 2010).

In Berrys Modell beinhaltet Integration das Bewahren der Herkunftskultur bei gleichzeitiger Teilhabe an der neuen Gesellschaft. In einem weiteren gesellschaftlichen Sinn umfasst Integration auch den Zugang zu Bildung, Beschäftigung, Wohnraum, Gesundheitsversorgung, Rechten und sozialen Beziehungen.

Stellen Sie sich eine Familie vor, die aus Italien in ein anderes Land gezogen ist. Die Familienmitglieder lernen die Sprache ihres neuen Umfelds, arbeiten, schicken ihre Kinder zur Schule und nehmen am lokalen Gemeinschaftsleben teil. Zu Hause sprechen sie jedoch weiterhin Italienisch, pflegen familiäre Bräuche und halten den Kontakt zu Verwandten in ihrem Herkunftsland.

Eine solche Familie muss sich nicht zwischen ihren kulturellen Wurzeln und der Teilhabe an der Gesellschaft entscheiden. Ihre Mitglieder können ein Zugehörigkeitsgefühl in ihrer neuen Umgebung entwickeln, ohne aufzuhören, ihre Herkunft als wichtigen Teil ihrer Identität zu betrachten.

Integration ist jedoch nicht einfach das Ergebnis persönlicher Motivation. Ager und Strang (2008) identifizieren mehrere miteinander verknüpfte Bereiche, die für Integration relevant sind, darunter Beschäftigung, Wohnraum, Bildung, Gesundheit, Rechte und soziale Verbindungen. Dies verweist auf eine wichtige Unterscheidung: Von Menschen mag erwartet werden, dass sie die Sprache lernen und das Gesetz respektieren, doch ihre tatsächliche Teilhabe hängt auch davon ab, ob sie Zugang zu Bildung und Arbeit haben, rechtliche Sicherheit genießen und Diskriminierung vermeiden können.

Integration ist daher nicht dasselbe wie vollständige kulturelle Gleichheit. Menschen können die Regeln des gesellschaftlichen Zusammenlebens teilen, an Institutionen teilhaben und Pflichten erfüllen, während sie unterschiedliche Sprachen, Bräuche und kulturelle Ausdrucksformen beibehalten.

Assimilation beschreibt einen Prozess, in dem eine Person zunehmend die Muster der Aufnahmegesellschaft übernimmt, während Merkmale der Herkunftskultur allmählich abnehmen oder aufhören, eine wichtige Rolle in ihrem Leben zu spielen.

Ein Beispiel könnte eine Person sein, deren Familie vor mehreren Generationen migriert ist. Sie spricht die Sprache des Landes, in dem sie aufgewachsen ist, nimmt an dessen gesellschaftlichem Leben teil und betrachtet die Sprache oder Bräuche ihrer Vorfahren nicht mehr als wichtigen Teil ihrer Identität.

Dieser Prozess kann sich über eine oder mehrere Generationen hinweg vollziehen. Er kann mit persönlichen Entscheidungen, Veränderungen im Familienleben und alltäglichen Beziehungen verbunden sein. Er kann auch durch gesellschaftlichen Druck ausgelöst werden, etwa wenn eine Person zu dem Schluss kommt, dass sie ihre Sprache oder Bräuche aufgeben muss, um akzeptiert zu werden.

Es ist wichtig, Assimilation von Assimilationismus zu unterscheiden. Assimilation beschreibt einen Prozess des kulturellen Wandels bei einem Individuum oder einer Gruppe. Assimilationismus ist ein gesellschaftlicher oder politischer Ansatz, der von Minderheitengruppen erwartet oder verlangt, ihre kulturelle Besonderheit aufzugeben und die Muster der Mehrheitsgesellschaft zu übernehmen.

Diese Unterscheidung hilft uns, persönliche Entscheidungen von jenem Druck zu trennen, der die Möglichkeit einschränkt, eine kulturelle Identität aufrechtzuerhalten. Die Tatsache, dass jemand die Bräuche der Vorfahren nicht mehr praktiziert, verrät uns für sich genommen nicht, ob dies eine freie Wahl, das Ergebnis veränderter Umstände oder die Folge gesellschaftlichen Drucks ist.

Eine verbreitete Annahme ist, dass sich Menschen aus kulturell ähnlichen Kontexten leichter integrieren als jene aus Kontexten, die als kulturell ferner wahrgenommen werden. Ähnlichkeiten in Sprache, Bräuchen oder alltäglichen Praktiken können manche Aspekte der Anpassung tatsächlich erleichtern. Sie erlauben uns jedoch nicht den automatischen Schluss, dass eine Person akzeptiert oder erfolgreich integriert wird.

Der kulturelle Hintergrund allein sagt zu wenig über die Werte, Fähigkeiten, Erfahrungen oder die Bereitschaft einer Person zur gesellschaftlichen Teilhabe aus. Innerhalb jedes Landes und jeder kulturellen Gemeinschaft unterscheiden sich Menschen nach Generation, Bildung, familiärem Umfeld, persönlicher Erfahrung und individuellen Überzeugungen.

Beispielsweise können Menschen aus demselben Land sehr unterschiedliche Ansichten zu Geschlechtergerechtigkeit, Religion, LGBT-Personen oder den Rechten von Menschen mit Behinderungen vertreten. Solche Ansichten lassen sich nicht verlässlich allein aus dem nationalen oder religiösen Hintergrund vorhersagen.

Das bedeutet nicht, dass kulturelle Unterschiede ignoriert werden sollten. Unterschiedliche gesellschaftliche Normen können echte Fragen aufwerfen und Dialog, Verhandlung oder klare gemeinsame Regeln erfordern. Respekt für kulturelle Vielfalt bedeutet nicht, Diskriminierung oder Einschränkungen von Grundrechten zu akzeptieren. Ebenso wenig erfordert der Schutz der Menschenrechte, dass alle dieselbe Sprache, dieselben Bräuche oder dieselbe private Lebensweise teilen.

Um Integration zu verstehen, ist es daher nützlicher, das tatsächliche Verhalten, die verfügbaren Möglichkeiten und die gesellschaftlichen Bedingungen zu betrachten, als vorab Rückschlüsse auf der Grundlage der Herkunft einer Person zu ziehen. Integration formt sich durch die Beziehung zwischen Individuen, Gemeinschaften und Institutionen, nicht bloß durch die kulturelle Distanz zwischen zwei Umfeldern.

Die Unterscheidung zwischen Akkulturation, Integration und Assimilation ermöglicht eine präzisere Diskussion über Migration. Akkulturation bezieht sich auf den weiteren Prozess des kulturellen und psychologischen Wandels; Integration beschreibt das Bewahren von Aspekten der eigenen Identität bei gleichzeitiger Teilhabe an einer neuen Gesellschaft; und Assimilation bezieht sich auf eine Orientierung an der Kultur der Aufnahmegesellschaft neben einer Schwächung von Merkmalen, die mit der Herkunftskultur verbunden sind.

Diese Prozesse verlaufen nicht bei allen Menschen gleich, noch sind sie unabhängig von gesellschaftlichen Umständen. Sprache, Bildung, Beschäftigung, rechtliche Sicherheit, soziale Beziehungen und Erfahrungen von Diskriminierung können die Möglichkeiten einer Person beeinflussen, an der Gemeinschaft teilzuhaben.

Die Frage der Integration ist daher nicht einfach, wie sehr sich eine zugewanderte Person verändert hat. Es ist ebenso wichtig zu fragen, welche Möglichkeiten die Gesellschaft bereitstellt, wie Institutionen verschiedene Gruppen behandeln und ob Menschen am gemeinsamen Leben teilhaben können, ohne jeden Aspekt ihrer Herkunft auslöschen zu müssen.

Ein abschließender Gedanke

Integration verlangt nicht, dass wir alle gleich werden. Sie verlangt, dass wir an einer gemeinsamen Gesellschaft teilhaben, ihre Regeln respektieren und dennoch unsere eigene Herkunft behalten können.

Hinweis

Dieser Artikel dient Informations- und Bildungszwecken. Die hier vorgestellten Konzepte und theoretischen Modelle sollen das Verständnis von Akkulturation und Integration unterstützen; sie können für sich allein nicht die Erfahrung jedes Individuums oder jeder migrantischen Gemeinschaft erklären.

Quellen

Ager, A., & Strang, A. (2008). Understanding integration: A conceptual framework. Journal of Refugee Studies, 21(2), 166–191. https://doi.org/10.1093/jrs/fen016

Berry, J. W. (1997). Immigration, acculturation, and adaptation. Applied Psychology, 46(1), 5–34. https://doi.org/10.1111/j.1464-0597.1997.tb01087.x

Sam, D. L., & Berry, J. W. (2010). Acculturation: When individuals and groups of different cultural backgrounds meet. Perspectives on Psychological Science, 5(4), 472–481. https://doi.org/10.1177/1745691610373075

Schwartz, S. J., Unger, J. B., Zamboanga, B. L., & Szapocznik, J. (2010). Rethinking the concept of acculturation: Implications for theory and research. American Psychologist, 65(4), 237–251. https://doi.org/10.1037/a0019330