Mükemmel, önceden tanımlanmış bir kutuda yaşadığınızı hayal edin; dışarıdan parlak olsa da, sizi içeride hapseden bir kutu. Tiziano Fani Braga için durum böyleydi, o @artr.omeolarak bilinir: bir grafik tasarımcı, tipografinin ustası, ancak profesyonel başarı ile muhafazakar bir ortamın baskısı arasında sıkışmış. Tükenmişlik, saklanma ve bir evlilikki, kimliğini ifade edemediği bir evlilik, hayatını tanımladı.
Karantina, Tiziano için bir dönüm noktası oldu. Birçok insan pandemiyi koltukta geçirilen sıkıcı bir zaman olarak yaşarken, onun için bu izolasyon, üzerindeki tüm maskeleri düşürdü. Kendi dört duvarının içinde, gerçekte kim olduğunu artık bastıramıyordu. Kendisiyle dürüst olmayı seçti. Ebeveynlerine ve eşine gerçeği anlattı. Bu, eski topluluğunu kaybetmesi ve evliliğin sona ermesi anlamına geliyordu. Ancak, bu özgürlüğe doğru atılan ilk adımdı.
Toksik bir ortamı ve manevi istismarı fark etmek zordur. Bugün, Tiziano açıkça manevi istismardan—insanların genellikle dini çevrelerde yaşadığı bir manipülasyon türünden—bahsediyor. “Altın kafes” olarak tanımladığı, kurtulmanın zor olduğu bir yanılsamayı anlatıyor. Tiziano, bu kafesi yıkmak ve inancın asla toksik olmaması gerektiğini göstermek istiyor.
Popüler kültür ile teoloji arasındaki karşılaşma: Sex Education’dan dersler. Birçok insan, teolojik metinlerin sadece yaşlı nesiller için olduğunu düşünür. Tiziano buna karşı çıkıyor. Manevi bakış açısını, Netflix dizisi Sex Education’daki Eric karakteri üzerinden açıklıyor. Eric gibi, Tiziano da bir çatışma yaşadı. Bu, ailesinin dini inançları ile kendi neşeli kimliği arasındaki bir çatışmaydı. Tiziano, Tanrı’nın Eric’e söylediği sahneyi aktarıyor: “Seni ışıldatmak için yarattım, böylece başkaları karanlıkta seni görsün.” Mesaj: eşcinsel bir kimlik bir yük değildir. Karanlık ve önyargılı alanlara ışık getirmek için Tanrı tarafından verilen bir güçtür.
Günümüzde, Tiziano, Roma’daki Mosaiko Cristiani LGBT+ grubunu yönetiyor ve genç, eşcinsel Hristiyanlar için güvenli bir alan olan Young Oikos’u kurdu. 2025 yılında, LGBTQ+ inananların Roma’ya yaptığı tarihi bir hac yolculuğunu organize etti; bu yolculukta, Kutsal Kapı’dan geçildi ve İman’ı açıkça okundu. Tiziano, kendini gizleyen bir figürden, Vatikan’da bir rol modele dönüştü.
Tiziano Fani Braga ile Röportaj
1. Tasarım ve Hayat Hakkında:
Bir grafik tasarımcı olarak, yıllardır katı geometrik şekiller ve altıgen ızgaralar aracılığıyla düzen yaratıyorsunuz. Bu analitik ve yaratıcı bakış açısı, hayatınızı “yeniden tasarlamanıza” ve kilise geleneğinin katı kurallarını “çözmenize” nasıl yardımcı oldu?
Milimetre kusursuz bir ızgaraya göre tasarlanmış bir hayatı hayal edin – dışarıdan mükemmellik, ancak gizli bir sistem hatası: kendiniz olamama durumu. Benim gerçekliğim de tam olarak buydu, @artr.ome olarak. Bir grafik tasarımcısı, “altın kafesin” içinde hapsolmuş.
Yıllarca, mükemmel geometrik kafesler inşa ederken, hayatım sahte bir evlilik ve sessizlik içinde boğuluyordu. Sonra, Tanrı’nın katılıkta değil, özgürlükte yaşadığını fark ettim. İşte benim devrimim.
Kırık ızgaram: İmanımı nasıl yeniden çizdim ve “dolaptan” çıktım
Boks dünyası benim için bir “altın kafes”di: muhafazakar bir ortam, on yıllık bir evlilik, gizli bir inanç. Dışarıdan bakıldığında mükemmellik; içeride ise gizli bir kimlik.
Mükemmelliğin getirdiği tükenmişlik
Dünya, beni başarılı bir profesyonel ve dindar bir insan olarak görüyordu. Ancak, duygusal bir tükenmişlik yaşıyordum. Beni görünmez kılmak isteyen bir kilisenin beklentilerini yerine getirme çabası, bir işkenceydi. Toplum da beni “düzen içinde” görmek istiyordu. Bu, içimde büyük bir huzursuzluğa neden oluyordu. On yıl boyunca bir rol oynadım. Cinsel yönelimimin bir sistem hatası olduğunu kendime söyledim. Bunu, temiz kalması gereken bir dosyada yanlış bir piksel olarak görüyordum.
Ancak, sonra çok temel bir şeyi fark ettim: Tanrı, sizi önceden belirlenmiş bir kalıba sokmaya çalışan katı bir mimar değildir. Tanrı, sizin “dolapta” yaşamanızı istemez.
Geleneklerin Çözülmesi
İşte burada, analitik ve yaratıcı bakış açım beni kurtardı. Hayatımı bir grafik tasarım projesi gibi ele almaya başladım. Bir düzenleme çalışmıyorsa, daha fazla öğe ekleyerek daha iyi olmasını umamazsınız: her şeyi silip, boş bir tuval üzerinde yeniden başlamaya cesaret etmeniz gerekir.
Kilisenin beni bağlayan katı kurallarını yırtarak, onları parçaladım. Gereksiz Photoshop katmanları gibi önyargıları ortadan kaldırdım. “Kırık bir çağrı”yı yeniden keşfedebileceğimi fark ettim. Bu, ancak dürüst olduğumda mümkün oldu. “Çıkış” yapmak, inançla vedalaşmak anlamına gelmedi. Aksine, gerçek anlamda inanca girişimdi. Homoseksüel olmanın ve Tanrı’nın bir insanı olmanın birbirini dışlamadığını anladım.
Değişimi Başlatan Olmak
Bugün, sadece harflerden daha fazlasını yaratıyorum. Benim gibi, kilise sıraları arasında kendilerini yabancı hissedenler için yeni yollar açıyorum. LGBTQ+ hacları, Gionata.org veya La Repubblica’daki açık raporlar: bu benim yeni tasarım anlayışım – kabulün norm olduğu bir alan yaratmak.
Altıgeni yok ettim. Bugün biliyorum: Maneviyat, kapalı açılara değil, açık alanlara ihtiyaç duyar. Yıllarca, düzeni geometri yoluyla aramıştım. Şimdi biliyorum: sadece kalbin düzeni önemlidir. Artık bir ızgaranın esiri değilim. Sonunda, kendi hikayemin yazarıyım. Düzen hiç bu kadar canlı olmamıştı.
2. Karantina dönemindeki dönüm noktası:
Pandemi, sizi kendinizle yüzleşmeye zorladı ve bu da “çıkış” yapmanıza ve evliliğinizin sona ermesine yol açtı. O dört duvarın içinde, tam olarak hangi anda, hangi düşünceyle kendinize “Yeter, artık başka biri gibi yapmaya devam edemem” dediniz?
Karantina dönemindeki o dört duvarın sessizliği, hayatımın bir tarayıcısı gibiydi. Artık hiçbir şey dikkatimi dağıtmıyordu: ne iş, ne pastoral görevler, ne de sosyal bahaneler. Memnuniyetsizliğimin uğultusu artık açıkça duyulabiliyordu. Yerimde duruyordum. Kendimi görüyordum – artık bana uymayan bir görüntü.
Camın çatladığı an, normal bir öğleden sonraydı. Evimizin duvarlarındaki ışığı gördüm. Karıma baktım ve fark ettim: artık benim yoldaşım değildi. Her gün, özellikle kendime karşı, ihlal ettiğim bir sözün aynasıydı. Aklıma şu düşünce geldi: “Onun hayatını çalıyorum ve Tanrı’dan gerçeği.”
O boşlukta, soru artık “Hayatımı nasıl sürdüreceğim?” değil, “Eğer artık kimseyi memnun etmek zorunda değilsem, ben kimim?” olmuştu. Gerçekleştiğim şey: On yıllık evliliğim, son büyük güvenlik ağımdı. Beni boğuyordu. Pandemi, perdeyi kaldırdı. Dışarıda dünya çöküşteyken, artık bir maske takmaya devam edemiyordum. İçimdeki her şey zaten paslanmıştı.
Kendime açıkça şunu söyledim: “Şimdi kendimi ifşa etmezsem, buradan sağ çıkamam.” Virüsten bahsetmiyordum, ruhumdan bahsediyordum. Anladım ki: Tanrı, benden bu sahte yaşamı sürdürme fedakarlığını beklemiyor. Kimliğimin “şehitliğini” dindarlarla eşitledim.
Dosyayı düzeltmeye çalışmayı bıraktım. Projenin başarısız olduğunu kabul ettim. Yapılması gereken tek dürüst şey, her şeyi yıkıp yeniden başlamaktı. Koltuk ve masanın arasında, “yeter artık” dedim ve bu her şeyi değiştirdi.
3. Manevi İstismar ve Uyarı İşaretleri:
Bazı topluluklarda vicdanın manipüle edilmesini tanımlamak için “su altı işkencesi” ve “altın kafes” gibi güçlü metaforlar kullanıyorsunuz. Bugün gençlerin, zehirli bir ortamda olduklarını anlamak için dikkat etmeleri gereken ilk uyarı işaretleri nelerdir?
“İstismar” kelimesini kullanıyorum çünkü, yaşadığım sistematik benlik yıkımını tanımlayan tek kelime bu. Yıllarca, Cammino içinde, ani ve şiddetli bir travma yaşamadım, aksine psikolojik bir işkenceye maruz kaldım: bilinçime yavaş, metodik ve amansız bir şekilde nüfuz eden, her seansta eleştirel düşüncemi aşındıran bir durum.
Bugün, böyle bir gerçeklikle karşı karşıya olan genç birine konuşacak olsam, şunları söylerdim: Müziğin ve topluluk duygusunun ötesine bakın.
Uyarı işaretleri, parlak ve belirgin işaretler değildir; bunlar, manevi tavsiye gibi görünen fısıltılardır.
1. Kendi muhakeme yeteneğinizin başkasına devredilmesi (“baba-hakim”).
İlk uyarı işareti, itirafçınızın veya kateşistinizin bir arkadaş olmaktan çıkıp, hayatınızın mimarı haline gelmesiyle ortaya çıkar. Herhangi bir karar veremediğinizi – ister iş değişikliği, ister eğitim seçimi, ister bir ilişki – onların “onayı” olmadan, o zaman zaten bir tuzağa düşmüşsünüz demektir. Sağlıklı bir ortam, size hareket etmeyi öğretir; zehirli bir ortam ise size koltuk değnekleri verir ve sonra da bacaklarınızın olmadığını ikna eder.
2. Suçluluk duygusu: Yakıt:
Hataların nasıl ele alındığına dikkat edin. Deneyimlediğim topluluklarda, suçluluk duygusu geçici bir durum değil, insan olmanın normal haliydi. “İşkence” tam olarak, sizi sürekli olarak yetersiz hissettirmekten, kurtuluş için gruba minnettar olmanız gereken bir “günahkar” olarak görmekten ibarettir. İnancınız, huzur yerine manevi performans kaygısıyla besleniyorsa, oradan ayrılın. Bu alçakgönüllülük değil, teslimiyet.
3. “İyi”niz için duygusal izolasyon:
Başka önemli bir uyarı işareti ise, dış dünyayla olan ilişkilerin ince bir şekilde sabote edilmesidir. Size, “yola” ait olmayanların sizi anlayamayacağı, ailenizin veya “dış dünyadan” gelen arkadaşlarınızın ise sizin “saflığınıza” engel teşkil ettiği söylenir. Aslında, etrafınızda sadece bir boşluk yaratılır, böylece topluluğa bağımlı hale gelirsiniz. İşte “altın kafes” böyle oluşur: Pencereler kilitlenir ve size, dışarıda sadece karanlık olduğu inancı aşılanır.
4. İçsel alanın ihlali
Eğer, günahlarınızı veya kırılganlıklarınızı, bu konuda uzmanlığı olmayan – ve çoğu zaman gizlilik yükümlülüğü bulunmayan – bir gruba veya sıradan insanlara açma ihtiyacı hissediyorsanız, bu bir suiistimaldir. Kendi hikayenizi, kendinizi kontrol etmek veya kamuoyu önünde “düzeltmek” için kullanmak, vicdan manipülasyonu biçiminde bir davranıştır ve derin yaralar bırakır.
Yıllarca, bu baskıyı Tanrı’nın iradesi olarak karıştırdım. Ancak Tanrı özgürlüktür, belirli bir kalıba uyup uymadığınızı kontrol eden bir yargıç değildir. Eğer, “iyi bir Hristiyan” olmak için, “hayır” deme yeteneğinizi bastırmanız gerektiğini düşünüyorsanız, o zaman bir topluluk içinde değil, sizi öğüten bir mekanizmanın içindesiniz demektir.
4. Teoloji ve Popüler Kültür:
Sex Education dizisindeki Eric karakterini, ilahi kabulü açıklamak için harika bir şekilde kullandınız. “Işık teolojisi” mesajınızı mükemmel bir şekilde yansıtan, bir dizi, film veya güncel müzik sahnesinden başka bir karakter var mı?
Sex Education dizisindeki Eric karakterinde, inancın bir yük olmaktan çıkıp bir dansa dönüştüğü tam o anı gördüğümde, bugün “ışık teolojisi” olarak adlandırdığım şeyi somutlaştıran başka bir karaktere odaklanıyorum: Kör edici olmayan, aksine kim olduğumuzun gerçek hatlarını ortaya çıkaran bir ışık.
Schitt’s Creek dizisindeki David Rose karakterini düşünüyorum. Bu, maneviyat hakkında konuşurken tuhaf gelebilir, ancak David, aşırı kırılganlığını ve duygusal “kalıntılarını” otantikliğin bir zırhına dönüştürme mucizesini gerçekleştiriyor. David’in meşhur, “Etiketi değil, şarabı severim” metaforu benim için saf teolojidir. Bu, dogmayı (etiket), özün (şarap/ruh) lehine aşmaktır. David, Tanrı’nın bizi bir endüstriyel seri üretim olarak değil, tatlı ve ekşi notalarımızla birlikte, eşsiz ürünler olarak kabul ettiğini öğretiyor.
Hayatımın ve özgürlüğümün şarkısı: Elisa
Bu dekonstruksiyon ve yeniden doğuş sürecine İtalyan bir ses getirmem gerekse, o ses Elisa olurdu. Onun müziği, tasarımda ve ruhumda ben de arayış içinde olduğum o “boşluk” arayışıyla dolu.
“Luce (Tramonti a nord est)”
Bu, içsel keşif için benim marşım. “Siamo nella stessa lacrima / Come un sole e una stella” derken, insan ve ilahi olanın bu birleşmesini mükemmel bir şekilde tanımlıyor; bu, ancak yalan söylemeyi bıraktığımızda gerçekleşen bir şey. Elisa’nın bahsettiği ışık, durağan bir ışık değil; hareket eden, tıpkı karantinadan sonra yeniden keşfettiğim inanç gibi, bir ışık.
“Palla al centro”
Tüm dönüm noktam burada yatıyor. “Cambiare tutto per non cambiare niente / O cambiare niente per cambiare tutto.” Bu, sıfır noktamın tam tanımı: Eski hayatımın yapısını kurtarmak için, aslında benim için gerçekten önemli olan tek şeyi – benim merkezimi, benim ilahi kıvılcımımı – yok etmek zorunda kaldım.
“Gli ostacoli del cuore”
Bu şarkıda, konuştuğumuz “damla damla işkenceyi” aşma mücadelesini duyuyorum. Engeller dışarıda değil, kendimizi korumak için inşa ettiğimiz duvarlardır. Ancak bir noktada, korkunun arkasında ne olduğunu “görmeye” karar vermelisiniz.
Sinema bir ayna olarak: Everything Everywhere All At Once
Eğer güncel bir sinematik referans arıyorsak, Daniels’ın filmi benim teolojim için mükemmel bir alegori. Dünyanın veya kilisenin standartlarına göre “başarısız” olmuş, olasılıklar ve kendimizin farklı versiyonlarının bulunduğu çoklu bir evrende, nihai mesaj: radikal iyilik.
Kabul, mükemmel hale geldiğimizde değil, kaotik bir ortamda, kırık ızgaraların ve altıgenlerin ortasında, birbirimizi – ve kendimizi – olduğumuz gibi kabul etmeye karar verdiğimizde gerçekleşir. Bu, yapının duyguyu yenmesiyle elde edilen bir zaferdir.
Bu, benim ışık teolojim: Yukarıdan sizi yargılayan spot ışıklar değil, kendi karmaşanızın içinde gezinirken elinizde taşıdığınız bir lamba ve Tanrı’nın tam o karmaşanın içinde gülümsediğini keşfetmeniz.
5. Gençlik ve Genç Oikos:
Young Oikos’u, gençlere yönelik bir alan olarak bilinçli olarak kurdunuz. Gençler, güvenli alanınıza ilk kez girdiğinde, hangi belirsizliği veya hangi korkuyu en çok hissediyorlar?
Gençler ilk kez Young Oikos’a geldiklerinde, sadece bir sırt çantası değil, aynı zamanda yıllardır üzerinde çalıştıkları, ancak kendilerine yanlış olduğu söylenen parçaları bir araya getirme çabasının getirdiği yükü de beraberlerinde getirirler.
En büyük korku nedir? Bu, başkalarının gözlerinde yansıyan, ilahi reddedilme korkusudur. Birçok kişi, kendilerini oldukları gibi gösterdiklerinde, bunun yargıya değil, şefkate yol açıp açmayacağı konusunda endişe duyar. Kimliklerinin, onları toplumdan dışlayan bir “tasarım hatası” olduğuna dair bir korku taşırlar.
Oikos aracı: özgürlüğe giden bir yol
Oikos, Neocatechumenal Way ile yaşadığım deneyimlerden öğrendiğim bir mirastır. Her şeye rağmen, “banyo suyunu boşaltırken bebeği de atmak” istemedim. Tanrı’nın sözü üzerine yapılan, ortak oturumlar ve bunun somut hayata yansıması, inanılmaz derecede güçlü bir araçtır ve ben bunu yeniden yorumlamak istedim.
Way içinde, Oikos bazen bir vicdan mahkemesine dönüşme riski taşıyordu; Mosaico’da ve özellikle Young Oikos’ta, bunu özgünlüğün bir laboratuvarına dönüştürdük.
Gençlerin belirsizlikleri
Bu korunaklı ortamda, beni derinden etkileyen iki tür deneyim görüyorum.
1. “Hayatta kalmış” kişilerin belirsizliği
Benim gibi, içinde dışlanma ve acının izlerini taşıyan gençler. Onların korkusu, kabulün koşullu olmasıdır. Bana bakarak, “Gerçekten eşcinsel / trans / farklı olabilir miyim ve burada, herhangi bir ‘ama’ olmadan olabilir miyim?” diye sormak isterler. Bu belirsizlik, sistematik istismarın bir sonucu olan bir travmadır ve sabır ve zamanla iyileşebilir.
Özgürlüğe duyulan kıskançlık
Daha sonra, benim kendimin kıskandığım, doğal halleriyle olan daha genç olanlar var. Onlar, değişen ama hala yargılamayla dolu bir dünyada yaşayan insanların belirsizliğini taşırlar. Onların korkusu, kazandıkları bu yeni kimlik özgürlüğünü, geleneklerin duvarıyla karşılaştıklarında kaybetmeleridir.
Gerçeğin mozaği
Bir daire şeklinde oturduğumuzda, bu belirsizlik, Oikos’un katı bir altıgen olmadığı, bunun yerine kendilerinin uymak zorunda olduğu bir şey olmadığı, daha büyük bir mozağin küçük bir parçası olduğu anladıklarında ortadan kalkmaya başlar.
En büyük korkuları, “fazla” olmak veya “yeterli” olmamaktır. Koordinatör olarak benim rolüm, onlara Tanrı’nın sözünün bir kontrol mekanizması olmadığını, aksine, nihayetinde bütün bir tabloyu yansıtan bir ayna olduğunu göstermektir. En büyük sevinç kaynağım, genç birinin omuzları sırlarının ağırlığı altında çökmüş bir şekilde içeri girmesi ve birkaç toplantıdan sonra, başı dik bir şekilde hayatıyla ilgili konuşmaya başlamasıdır, çünkü kimliklerinin inanca bir engel olmadığını, aksine, Tanrı’nın onlarla buluştuğu yer olduğunu anlamışlardır.
iksHaus | KI-generiert nach redaktioneller Konzeption, 2026
iksHaus | KI-generiert nach redaktioneller Konzeption, 2026
iksHaus | KI-generiert nach redaktioneller Konzeption, 2026
iksHaus | KI-generiert nach redaktioneller Konzeption, 2026
iksHaus | KI-generiert nach redaktioneller Konzeption, 2026
iksHaus | KI-generiert nach redaktioneller Konzeption, 2026
6. Vatikan siyaseti ve çifte standartlar:
Vatikan’ı, “her iki tarafı da memnun etmeye” çalışarak, bazı kişilere yönelik dualar gibi şeyleri açarken, aynı zamanda “Dignitas Infinita” gibi belgelerde cinsiyet kimliğini kınadığı için açıkça eleştirdiniz. Gerçek bir doktrinsel değişimin yakın zamanda mümkün olduğuna inanıyor musunuz, yoksa boşuna mı mücadele ediyoruz?
Bu, sadece Kilise’ye yönelik bir eleştiri değil – ki Kilise benim evim, ailem ve nefes aldığım yer – aynı zamanda, her türlü “ilerleyen bir kilise” girişimini engelliyor gibi görünen, o devasa yapılar hakkında acı bir gözlemdir. Bazen, bazı yapıların çok yavaş hareket ettiği, dünyanın ise hızla ilerlediği ve çağın ruhuyla başa çıkamayan insanların acı çektiği izlenimine kapılıyorum.
“Dignitas Infinita” gibi belgeleri okuduğumda, kalbim parçalanıyor. Blogumda yazdığım gibi, bu metni “en azından kısmen” minnetle karşılıyorum: Her insanın doğuştan gelen onurunun “tüm koşullarda” onaylanması önemli. Kilisenin resmi olarak şiddeti, işkenceyi ve hatta cinsel yönelim temelli hapis cezalarını kınaması, önemli bir ilerleme ve küçümsediğimiz bir şey değildir. Bu, bir umut ışığıdır.
Ve işte burada, aynı anda bu yapının ağırlığını hissettiğimi belirtmeliyim. Bir yandan, yaşamı ve onuru koruma konusundaki bir açıklık varken, diğer yandan, “kendi kendini belirleme”nin Tanrı’dan koparak ortaya çıkan bir tehlike olarak tanımlandığı cinsiyet kimliği konusundaki kesin bir kapanış söz konusudur. Bu kapanışta, binlerce yıldır var olan kalıplar üzerindeki kontrolü kaybetme korkusunu ve insanın sürekli gelişen bir gizem olduğunu, kimliğin Tanrı’ya karşı bir karar olmadığını, aksine çoğu zaman kişinin yaratılışını en otantik şekilde deneyimlemesinin bir yolu olduğunu unutmanın tehlikesini görüyorum.
Bir doktrinal değişikliğin mümkün olduğuna inanıyor muyum? Evet, ancak bu süreç hızlı olmayacak. Biz, değersiz şeylerle savaşmıyoruz, aksine zamanla olgunlaşması gereken bir zemine tohum ekiyoruz. Doktrin, camın ardındaki bir arkeolojik eser değildir; bu, yaşayan bir organdır. Ancak bu organın hareket etmesi için, onu felç eden bürokratik ve ideolojik yüklerden kurtarmamız gerekir.
Ben, yıkıcı bir devrim değil, gerçek anlamda dinleyen bir sinodal yaklaşım arıyorum. Bu nedenle, bizi yönlendirme sorumluluğuna sahip olanlara umutla, ancak aynı zamanda sessizce bekleyemeyecek bir kişinin netliğiyle bakıyorum.
Leo’ya dikkatli ama samimi bir destekle yaklaşıyorum. Ancak, ona ve tüm hiyerarşiye açıkça şunu söylüyorum: yarı yolda durmayın. Sadece kağıt üzerinde kalan sözler olmaktan ziyade, somut kapsayıcılık eylemlerine dönüşecek sinodal adımlar atılmasını talep ediyorum. Kilise, kimlik belgelerini kontrol eden bir gümrük kapısı olmaktan vazgeçmeli ve yeniden bir yuva haline gelmeli; böylece her çocuk, hikayesi ve cinsiyetiyle birlikte sonunda kendini ait hissedebilmeli.
7. Yolda kalmak:
Dışlanma travmasından sonra, kiliseyle olan bağınızı kolayca koparabilirdiniz. Bunun yerine, Charles de Foucauld’ın izinden giden, daha genç bir kardeş olarak, kalmayı ve içeriden mücadele etmeyi seçtiniz. Bu, size kalma ve mücadele etme gücünü ne verdi?
Öncelikle, kararımı şekillendiren bir konuyu açıklığa kavuşturmak önemlidir: Ben herhangi bir yemin etmedim. Benim yolum tamamen dünyevi. Bu, sadece teknik bir ayrıntı değil, aynı zamanda günümüz kilisesi için hayati bir cevaptır. Bu, bir yapı veya ayrım yaratan bir kıyafet tarafından korunmadan, tam olarak dünyaya, çelişkilerine, kafelerine, ofislerine – açık, özgür ve sınırlamalar içermeyen bir dille yaşamak anlamına gelir.
Dışlanmanın yarattığı travmanın ardından, ruh sağlığım için en basit, belki de en mantıklı çözüm, kiliseden ayrılmak olurdu. Peki, neden hala buradayım?
Kalbin Nasırası
Benim için güç, Charles de Foucauld ile tanışmaktan geldi. Onun maneviyatı, büyük katedrallerden değil, “Kalbin Nasırası”ndan bahsetmesi nedeniyle benimle örtüşüyordu. Benim için bu, Küçük Hastane Kardeşleri olarak onun yolunu takip etmek ve etkili bir şekilde görünmez olmak anlamına geliyor. Foucauld, insanları konuşmalarla dönüştürmek istemedi; evrensel bir kardeş olarak, toplumun dışlanmış kesimleriyle birlikte yaşayarak “hayatla İncil’i haykırmak” istedi.
Bu Nasıra’da, kendimi reddetmeden, Tanrı’nın elinde bir araç olarak “teslim olabilirim” என்பதை anladım. Sıklıkla yazdığım gibi, “Teslim olalım, biz araçlarız” diyebilecek cesarete sahip olmalıyız. Bu teslimiyet bir zayıflık değildir; bu, Tanrı’nın bizim aracılığımla çalışmasına izin vermektir, hatta hayatımızın yolu istikrarsız ve belirsiz görünse bile.
Kilise: Mükemmel olmayan bir anne
Bana sıklıkla sorulan soru: “Tiziano, neden kalıyorsun? Daha modern, daha az talepkar yollar var; orada savaşmak zorunda kalmadan kabul edilirsin.” Gerçek şu ki: Ben, huzursuz bir kalbe sahip bir insanım ve inancım da farklı değil. Bu, yakıcı sorular ve açık yaralardan oluşan bir inançtır. Ancak aynı zamanda, beslendiği toprağa köklerini derinlere salan bir ağaç gibi, köklü bir inançtır.
Benim için kilise bir annedir. Ve her anne gibi, o da kırılgan olabilir, hatalar yapabilir ve hatta acı verebilir. Ancak bir anne, zor zamanlarında terk edilmez. Augustine, kilisenin günahkarlardan oluştuğu halde kutsal olduğunu söylemiştir; ben de bu kilisede vaftiz edildim ve bu bedenin canlı bir parçası gibi hissediyorum. Bu beden acı çekse bile. Bu beden acı verse bile.
Daha iyi sevmek için kalmak
Kalıyorum çünkü bu kolay olmayacak – çünkü inanın bana, hiçbir şekilde kolay değil. Kalıyorum çünkü bu benim evim, benim ailem. Gerekirse, onunla birlikte savaşacağım, ama asla ona karşı değil. Kardeşlerime ve ablalarıma karşı değil, onları içten içe yaralayan ve onların olması gereken şeyi olmalarını engelleyen şeylere karşı savaşıyorum: herkes için sıcak bir kucak.
Ben, mozaikin güzelliğinin benim gibi, “desen dışındaki” küçük bir taşın varlığına da bağlı olduğuna inandığım için kalıyorum. Gerçek aşk, zor zamanlarda terk etmeyi değil, aileye destek olmayı, iyileşmeyi ve kabul etmenin derin anlamını yeniden keşfetmeyi gerektiren bir aşk türüdür.
8. 2025 Jubile Yılı:
“Gökkuşağı Hristiyanları”nın büyük hacını yönettiğiniz ve kutsal bir mekanda eşcinselliği açıkça dile getirdiğiniz biliniyor. Daha önce reddedildiğinizi hissettiğiniz bir yerde, inanç esaslarını okurken o anda neler hissettiniz?
Kutsal Kapı’dan geçerken, inanç esaslarını okumak, yıllardır kırılmış bir döngüyü kapatmak gibiydi. O anda hissettiğim şey, meydan okuma değil, derin ve dokunaklı bir aidiyet duygusuydu.
Benim için kimlik kutsaldır. Eğer gerçekten Tanrı’nın her şeyi iyi ve mükemmel yarattığına inanıyorsak, o zaman doğduğumuz gibi, kendimizin de iyi ve mükemmel olduğuna inanma cesaretine sahip olmalıyız. Biz, onun suretinde ve benzerliğinde yaratıldık: her biri kendine özgü nüanslara sahip, harika yaratılışlar. “Onurlu Hac”ı Jubile’nin kalbine getirmek, bu gerçeği yeniden sahiplenme eylemiydi.
Inanç esaslarının Aziz Petrus Bazilikası’nın salonlarında yankılanırken, yeni bir güç hissettim. Daha önce reddedildiğimi veya “kusurlu” olduğumu hissettiğim o yerde konuşmak, o duayı bir özgürleşme manifestosuna dönüştürdü. Artık, bir yapıyı memnun etmek veya kendimi gizlemek için formüller okumuyordum; inancımı, kimliğim aracılığıyla ve kimliğimden dolayı değil, kimliğimle ifade ettim.
O eşiği geçmek, kendimize ve dünyaya, Tanrı’nın evinde misafir olmadığımızı, çocuklar olduğumuzu söylemek gibiydi. Utancı, suçluluğu ve yargılamanın sinsice işkencesini geride bıraktık ve sonunda kendi ışığımızın tamlığına girdik. Benim gibi, dışlanmanın soğukluğunu yaşamış birçok kardeş ve bacımızın sıcaklığını hissetmek, o anı kolektif bir diriliş deneyimi haline getirdi.
Bu, artık var olmak için izin istemek zorunda olmayan bir insanın titreşimiydi. Renklerimizi, hikayelerimizi ve yaralarımızı, her birimizin farklılığının Tanrı’nın ihtişamının bir yansıması olduğunu bilerek, tam olarak o yere, sunağa getirdik. O anda, Kutsal Kapı sadece bir mimari geçit değil, aynı zamanda onurumuzun sonsuz olduğunun bir ifadesiydi – her zaman da öyle olmuştur .
9. Francis’ten sonraki döneme dair korku:
Böyle büyük bir kilisenin “tek bir Papa” tarafından değiştirilemeyeceğini ve geleceğe dair gerçek bir endişe olduğunu vurguladınız. Topluluğunuzu, muhafazakar güçlerin sizi geri çekmeye çalışabileceği olasılığına karşı nasıl hazırlıyorsunuz?
Geleceğe dair endişe insani bir duygudur, ancak *Extra Omnes* döneminde yazdığım gibi, Kilise, yeni bir CEO ile yön değiştiren bir şirket değildir: O, Ruh tarafından hareket ettirilen yaşayan bir bedendir.
Dürüst olmalıyız: Francis, öğretilerin gerçek içeriğinde radikal değişiklikler yapmamıştır. Gerçek mucizesi başka bir şeydi: O, biçimi değiştirdi, iletişimi devrimleştirdi ve daha önce düşünülemez olan kalıcı bir diyalog başlattı. Bize, bir baba gibi, konuşmak için dilin duvarlarını yıktı. Bu tarzın Leo döneminde de devam etmesini umuyor ve dua ediyoruz, çünkü bir kez birbirinize göz göze bakmayı ve birbirinizle konuşmayı öğrendiğinizde, yukarıdan dayatılan dogmalara geri dönmek zordur.
Bu geçiş döneminde, bazıları bir tür “durgunluk” hissediyor, sanki her şey hala ve bekliyor gibi. Ama ben diyorum ki: biz geri dönmüyoruz. Geri dönemeyiz, çünkü bu gruplar artık Tanrı’nın lütfuyla kendi kendine yeter. “Gökkuşağı Hıristiyanları”nın gerçekliği artık bir deney değildir; bu bir halktır.
Olası muhafazakar karşı akımlara karşı hazırlığımız, barikatlar kurmak değil, varlık göstermektir. İtalya genelinde, homofobiye, transfobiye ve bifobiye karşı düzenlenen ve birçok piskopos ve kardinal tarafından desteklenen dua etkinlikleri devam edecektir. Bu destek, kabulün bir siyasi görüş değil, bir evanjelik görev olduğunu anlamış kişilerden gelmektedir. Pastoral çalışmalarımız, Rab’bin her adımımızı kutsadığını hissettiğimiz için, güçlü bir şekilde devam ediyor.
Topluluğuma olan davetim şudur: “Ruhu seçmeye izin verin,” korkmadan. Yukarıdaki düzeltmelere karşı korkmamalıyız, çünkü biz kendimiz Kilise’yiz. Bizler, çevrelerde, küçük “oikos” gruplarında ve kiliselerde, diyalog ipliğini örmeye devam edenleriz. Kimliğimizin ve inancımızın el ele yürüdüğünü ilan etmeye devam ederken, hiçbir akım, yaktığımız ışığı söndüremeyecektir. Biz Kilise’yiz ve Kilise durağan kalmaz.
10. Şişedeki mesaj:
Bugün zamanda yolculuk yapabilseydiniz ve genç Tiziano’nun önünde durabilseydiniz, o, gerçek kimliğini çılgınca gizlemeye çalışırken, ona ne söyleyecektiniz ki onu rahatlatabilesiniz?[/i3]]
Geri dönebilseydim, genç Tiziano’nun, inancını ve kalbini uzlaştırmaya çabaladığı, cetveller, altıgen ızgaralar ve fısıltılar arasında boğulduğu o odaya girerdim. Onun yanına oturur, korkudan titreyen ellerini tutar ve ona, kendime gösterdiğim tüm şefkatle bakarak, tek, güçlü bir cümle söylerdim:
“Tiziano, Tanrı’nın planını düzeltmeye çalışma: Kimliğin, bir üretim hatası değil, onun en otantik başyapıtıdır.”
Ona, tüm bu acının, onu tüketen yetersizlik hissinin ve sürekli olarak kendisi hakkında söylediği, “yanlış” olduğu yönündeki düşüncelerin, aslında insan yapımı olan, gerçeğin rüzgarıyla savrulacak tozlardan ibaret olduğunu açıklardım. Ona, “altın kafesinden” ayrılma düşüncesiyle hissettiği boşluktan korkmaması gerektiğini söylerdim, çünkü tam da o boşlukta, geniş, aydınlık ve nihayetinde tamamlanmış bir hayatı yeniden şekillendirmek için ihtiyaç duyduğu alanı bulacaktır.
Ona, inançlı bir insan ve seven bir insan olmak arasında seçim yapmasına gerek olmadığını fısıldardım, çünkü Rab onu böyle hayal etmiştir: bu hassasiyetle, nüanslarda güzelliği görme yeteneğiyle ve bu huzursuz kalple, onun pusulası olacaktır. Ona, “mükemmel” bu ilişkinin ve bugün onu ezen “katı kuralların” yarın sadece daha büyük bir misyonun başlangıcı olacağını söylerdim: sesini olmayanlar için bir ses olmak ve her bir çocuğunu kucaklayabilen bir kiliseyi görmektir.
Ve sonunda, ona şunları söylerdim:
“Karanlık dolaptan korkma, çünkü içinde taşıdığın ışık, sadece kendi hayatını aydınlatmakla kalmayacak, aynı zamanda senin gibi, sadece birilerinin onlara harika yaratık olduklarını söylemesini bekleyen binlerce başka insanın hayatını da aydınlatacaktır. Nefes al, Tiziano. Zaten kurtuldun, zaten sevildin, zaten tamamsın.” Başvuruyu devam ettir.