Au moment où une personne reçoit un diagnostic qui change sa vie ou acquiert un handicap, son monde se divise souvent en deux périodes distinctes : la vie avant et la vie après. Au cours des premières semaines ou des premiers mois, une grande partie de l’énergie psychologique est consacrée à la survie des conséquences immédiates.
Les rendez-vous médicaux, la réadaptation, l’incertitude, la peur et le deuil occupent naturellement le devant de la scène. Au début, il y a peu de place pour l’idée que quelque chose de nouveau puisse émerger d’une telle expérience.
C’est précisément pour cette raison que les conversations sur la croissance post-traumatique peuvent facilement être mal interprétées. Certaines personnes entendent ce terme et supposent que le traumatisme est présenté comme bénéfique, ou que la souffrance rend inévitablement les gens plus forts. Aucune de ces interprétations ne reflète ce que la recherche psychologique a montré au cours des trois dernières décennies.
La croissance post-traumatique ne signifie pas que le traumatisme est souhaitable. Elle ne nie pas non plus les conséquences profondes qu’une maladie ou un handicap peuvent avoir sur la vie d’une personne. Le terme décrit plutôt un processus par lequel certaines personnes reconstruisent progressivement leur compréhension d’elles-mêmes, de leurs relations et de leur place dans le monde, après que certaines certitudes aient été remises en question.
La croissance n’est donc pas l’opposé de la souffrance. Dans de nombreux cas, elle se développe en même temps.
Le traumatisme remet en question des hypothèses fondamentales sur la vie
Les psychologues Richard Tedeschi et Lawrence Calhoun, qui ont développé le concept de croissance post-traumatique dans les années 1990, pensaient que les expériences traumatiques ont un impact psychologique si profond parce qu’elles remettent en question des hypothèses fondamentales que les gens examinent rarement consciemment dans leur vie quotidienne.
De nombreux adultes vivent avec l’attente tacite que le monde est raisonnablement prévisible, que leur propre corps continuera de fonctionner et que l’effort conduit généralement aux résultats souhaités. Ces hypothèses créent un sentiment de cohérence. Elles permettent aux gens de faire des plans, d’investir dans des relations et d’envisager leur avenir avec confiance.
Le handicap perturbe souvent ce sentiment de cohérence. L’avenir devient incertain. L’identité personnelle est ébranlée. Les objectifs de vie précédents peuvent soudainement sembler inatteignables. Cela amène au premier plan des questions existentielles, des questions qui étaient auparavant en périphérie de la conscience :
Qui suis-je si je ne peux plus faire ce qui définissait autrefois ma vie ?
Qu’est-ce qui donne un sens à ma vie lorsque mes projets ont fondamentalement changé ?
Comment suis-je censé me comprendre maintenant ?
Ces questions sont douloureuses, précisément parce qu’elles ne peuvent pas être immédiatement résolues. En même temps, elles peuvent créer des conditions dans lesquelles la reconstruction psychologique commence.
La croissance n’est pas un retour à soi-même
L’une des plus grandes idées fausses concernant la croissance post-traumatique est la supposition qu’elle signifie revenir à la personne qu’on était avant le traumatisme.
Pour de nombreuses personnes handicapées, un tel retour n’est ni réaliste ni nécessairement souhaitable. La vie a changé. Faire semblant que cela ne s’est pas produit peut prolonger la souffrance psychologique.
Par conséquent, la croissance ne doit pas être comprise comme une restauration de soi-même. C’est la construction progressive d’une nouvelle identité qui intègre l’expérience du handicap, sans pour autant permettre à celui-ci de définir la totalité de la personne.
L’adaptation psychologique ne fait pas disparaître la perte. Elle la place dans un récit de vie plus large qui comprend également l’apprentissage, les relations, le sens, la créativité et l’espoir. Dans cette perspective, la croissance signifie intégration, et non restauration.
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Cinq dimensions de la croissance post-traumatique
Des recherches menées dans différents contextes culturels ont identifié cinq grandes catégories dans lesquelles les personnes signalent parfois des changements psychologiques positifs après avoir vécu un stress intense.
Une appréciation plus profonde de la vie
Le premier domaine concerne une appréciation accrue de la vie. Des expériences ordinaires qui étaient auparavant à peine remarquées peuvent acquérir un nouveau sens. Une conversation tranquille, du temps passé à l’extérieur, ou même la disparition temporaire de la douleur peuvent être perçues de manière plus consciente.
Cette appréciation ne justifie pas la perte initiale. Elle décrit une conscience modifiée des expériences dont la valeur était auparavant moins évidente.
Relations modifiées
Le deuxième domaine concerne les relations avec les autres. Les personnes concernées signalent parfois qu’elles deviennent plus ouvertes émotionnellement, qu’elles expriment plus facilement leur vulnérabilité et qu’elles apprécient les personnes qui restent présentes et fiables pendant les moments difficiles.
Parallèlement, les relations qui sont principalement basées sur un sentiment du devoir ou sur la superficialité peuvent progressivement perdre de leur importance. L’intimité ne devient pas automatiquement plus facile. Cependant, elle peut devenir plus consciente et plus honnête.
Une nouvelle expérience de la force personnelle
Le troisième domaine concerne la force personnelle. Cela ne fait pas référence à l’invulnérabilité. Les personnes découvrent parfois des capacités psychologiques qu’elles n’avaient pas eu besoin de développer auparavant.
La confiance grandit non pas parce que la souffrance disparaît, mais parce qu’une personne réalise qu’elle a surmonté des expériences qui semblaient auparavant inimaginables. Cette prise de conscience ne signifie pas que les difficultés futures ne causeront plus de peur. Cependant, elle élargit la connaissance de ce qui a déjà été géré avec succès.
Nouvelles opportunités
La quatrième dimension implique la reconnaissance de nouvelles opportunités. Un handicap peut ouvrir certaines voies de vie et, en même temps, rendre visibles des options qui n’avaient pas été envisagées auparavant.
Certaines personnes s’impliquent dans le plaidoyer, l’éducation, l’art, la recherche, le mentorat ou le bénévolat. D’autres redécouvrent des intérêts longtemps négligés. Aucune de ces évolutions ne compense la perte initiale. Cependant, elles démontrent qu’une vie humaine reste ouverte à un développement continu, même après un changement profond.
Changements existentiels ou spirituels
En fin de compte, certaines personnes décrivent des changements existentiels ou spirituels profonds. Cela n’implique pas nécessairement l’adoption de croyances religieuses. Cela peut impliquer un engagement plus intense avec la mortalité, le sens, la gratitude, la connexion, et la question de ce qui constitue une bonne vie.
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Le développement ne peut être exigé
Une conséquence involontaire des discussions populaires sur la résilience est l’idée que les gens devraient, à travers ce qui leur est arrivé, finir par devenir meilleurs, plus forts ou plus sages.
De telles attentes peuvent elles-mêmes devenir une source de souffrance. Lorsque les membres de la famille disent que tout arrive pour une raison, ou encouragent les gens à ne voir que le bon côté, ils cherchent souvent à offrir du réconfort. Néanmoins, de telles affirmations peuvent transmettre le message que le deuil persistant est un échec personnel plutôt qu’une réaction humaine naturelle.
La recherche psychologique ne soutient pas cette attente. Le développement post-traumatique n’est ni universel ni inévitable. Certaines personnes vivent des changements importants, tandis que d’autres ne vivent que des changements mineurs. Certaines ne s’identifient pas du tout à ce concept.
Chacun de ces résultats est psychologiquement valide. Le développement est une possibilité, et non une obligation.
Même l’adaptation sans développement discernable n’est pas un échec. Une vie peut devenir plus stable, plus durable, ou simplement plus gérable, sans que la personne concernée souhaite décrire son expérience comme une source de changement positif.
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Une compréhension constructiviste du développement
D’un point de vue constructiviste, le traumatisme ne se limite pas à endommager les structures psychologiques existantes. Il initie également un processus dans lequel les anciennes façons de comprendre le monde ne sont plus suffisantes.
Par conséquent, la tâche de la psychothérapie n’est pas de convaincre les gens que le handicap est une expérience positive. Au contraire, elle les soutient dans le développement progressif de nouvelles significations qui peuvent englober leur réalité transformée.
Ce processus ne peut être accéléré ni forcé. Le sens émerge par le dialogue, les relations, la réflexion et l’expérience vécue, et non par la pensée positive.
Quand une personne parvient finalement à dire que sa vie a à nouveau un sens, elle ne nie rarement ce qui a été perdu. Au contraire, elle a réussi à intégrer cette perte dans un récit plus large qui contient toujours de l’amour, du sens, de l’appartenance et de l’espoir.
Heinz von Foerster concevait l’action éthique comme une expansion des possibilités. La croissance post-traumatique reflète ce principe, car elle élargit le nombre de façons dont les personnes peuvent se comprendre et envisager leur avenir, même si la situation initiale semblait éliminer toutes les possibilités.
La capacité de créer un nouveau sens
Le handicap et les maladies chroniques modifient de manière irréversible de nombreux aspects de la vie. Ils peuvent affecter les parcours professionnels, les relations, les capacités physiques, la sécurité financière et les objectifs personnels. Aucune de ces expériences de perte ne doit être minimisée ou idéalisée.
Parallèlement, la recherche en psychologie montre que les personnes ont une capacité remarquable à construire un nouveau sens après une détresse profonde. La croissance n’efface pas le deuil. Elle n’élimine pas le handicap, et elle ne justifie pas la souffrance. Elle nous rappelle simplement que l’identité humaine reste capable de se développer, même lorsque la vie se déroule d’une manière très différente de ce qui était initialement prévu.
Peut-être que la chose la plus importante à comprendre dans la croissance post-traumatique n’est pas que le traumatisme rend les gens plus forts. C’est plutôt que la capacité humaine à créer du sens peut parfois être supérieure au traumatisme lui-même.