„Das Schwierigste war nicht, zu verlieren, was mein Körper konnte. Das Schwierigste war, ihn nicht mehr als meinen eigenen wiederzuerkennen.“
Für viele Menschen verändert eine Behinderung oder eine chronische Krankheit wesentlich mehr als die körperliche Funktionsfähigkeit.
Ein Körper, der lange selbstverständlich und vertraut wirkte, kann plötzlich unberechenbar, schmerzhaft, schwach, vernarbt oder dauerhaft erschöpft erscheinen. Vielleicht benötigt er Medikamente, Hilfsmittel, Mobilitätsunterstützung oder Unterstützung durch andere Menschen.
Auch scheinbar alltägliche Situationen können sich dadurch verändern.
Sich anzuziehen.
In einen Spiegel zu schauen.
Fotografiert zu werden.
Sich in der Öffentlichkeit zu bewegen.
Nähe zuzulassen.
Oder den eigenen Körper in einem Raum wahrzunehmen, in dem andere Menschen ihn ebenfalls sehen.
Manche Menschen beschreiben diese Erfahrung so, als würden sie im Spiegel einer fremden Person begegnen. Die Gesichtszüge sind dieselben, doch das Verhältnis zum eigenen Körper ist nicht mehr das, was es einmal war.
Psychologische Heilung beginnt nicht erst dann, wenn der Körper zu seinem früheren Zustand zurückkehrt.
Eine solche Rückkehr ist möglicherweise nicht vollständig möglich.
Heilung kann vielmehr dort beginnen, wo ein Mensch aufhört, ausschließlich nach dem verlorenen Körper zu suchen, und langsam eine neue Beziehung zu dem Körper entwickelt, in dem er heute lebt.
Wir verlieren nicht nur Fähigkeiten, sondern auch eine Identität
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Unsere Kultur behandelt den Körper häufig wie ein Projekt, das ständig verbessert werden muss.
Sie sollen leistungsfähig, jung, attraktiv, unabhängig, produktiv und möglichst fehlerfrei sein.
Werbung, soziale Medien und selbst Teile des Gesundheitssystems vermitteln immer wieder dieselbe Botschaft: Ein guter Körper ist ein Körper, der funktioniert, gefällt und niemals versagt.
Solange der eigene Körper diesen Erwartungen einigermaßen entspricht, bleiben viele dieser Überzeugungen unsichtbar.
Eine Behinderung oder eine chronische Krankheit kann sie in kurzer Zeit erschüttern.
Plötzlich geht es nicht nur darum, dass bestimmte Bewegungen schwieriger werden oder dass eine Tätigkeit nicht mehr möglich ist. Auch vertraute Vorstellungen darüber, wer man ist und welchen Platz man in der Welt hat, können zusammenbrechen.
Eine Person, die sich über ihre körperliche Kraft definiert, verliert möglicherweise einen wichtigen Teil ihres Selbstbildes.
Ein Mensch, dessen Beruf auf Ausdauer oder Mobilität beruhte, kann das Gefühl bekommen, nicht nur eine Tätigkeit, sondern auch seine gesellschaftliche Rolle verloren zu haben.
Andere erleben, dass Menschen in ihrer Umgebung plötzlich nicht mehr mit ihnen, sondern über ihre Diagnose sprechen.
Der Mensch verschwindet hinter einer medizinischen Kategorie.
Aus einer Person mit Interessen, Beziehungen, Humor, Sexualität, Fähigkeiten und Widersprüchen wird in den Augen anderer scheinbar nur noch „der Rollstuhlfahrer“, „die chronisch Kranke“ oder „der Patient“.
Deshalb ist der Verlust nicht nur körperlich.
Er kann existenziell werden.
Die Frage lautet dann nicht ausschließlich:
„Was kann mein Körper noch?“
Sie lautet:
„Wer bin ich jetzt?“
Körperbild ist psychologisch und nicht nur visuell
Körperbild wird häufig mit Zufriedenheit über das eigene Aussehen gleichgesetzt.
In der Psychologie beschreibt der Begriff jedoch ein wesentlich komplexeres inneres System.
Körperbild umfasst, wie wir unseren Körper wahrnehmen, wie wir ihn emotional erleben, was wir glauben, dass er über uns aussagt, und wie wir uns vorstellen, dass andere Menschen ihn sehen.
Zwei Menschen mit derselben körperlichen Behinderung können deshalb vollkommen unterschiedliche psychische Erfahrungen machen.
Eine Person kann ein Hilfsmittel relativ schnell als selbstverständlichen Teil ihres Lebens integrieren.
Eine andere Person kann dasselbe Hilfsmittel als sichtbares Zeichen eines Verlustes oder als Bedrohung der eigenen Identität erleben.
Auch körperliche Veränderungen haben keine festgelegte psychologische Bedeutung.
Eine Narbe kann für einen Menschen ausschließlich an Schmerz erinnern.
Für einen anderen wird sie später zu einem Teil der eigenen Geschichte, der weder versteckt noch romantisiert werden muss.
Der Körper, in dem wir leben, ist niemals nur biologisch.
Er ist auch eine Erzählung.
Er enthält Erinnerungen, gesellschaftliche Erwartungen, Erfahrungen mit Nähe und Ablehnung sowie Vorstellungen darüber, was ein würdiges, attraktives oder unabhängiges Leben sein soll.
Scham wächst im Schweigen
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Viele Menschen mit Behinderung oder chronischer Krankheit erleben Gefühle, über die sie nur selten offen sprechen.
Scham darüber, Unterstützung zu benötigen.
Unbehagen beim ersten Gebrauch eines Rollstuhls, einer Prothese oder einer Gehhilfe.
Angst davor, dass andere Menschen nur noch Einschränkungen wahrnehmen.
Trauer über Narben, Gewichtsschwankungen oder andere körperliche Veränderungen.
Unsicherheit darüber, weiterhin als attraktiv oder begehrenswert wahrgenommen zu werden.
Schuldgefühle, weil Partner, Familie oder Freunde häufiger praktische Aufgaben übernehmen.
Diese Reaktionen sind verständlich.
Das Problem besteht nicht darin, dass solche Gefühle auftreten.
Das Problem beginnt, wenn Scham einem Menschen einredet, dass er sie verstecken müsse.
Scham isoliert.
Sie vermittelt das Gefühl, mit der eigenen Erfahrung allein zu sein und von anderen Menschen ausgeschlossen zu werden, sobald sie die vermeintliche Wahrheit über den Körper erkennt.
Deshalb kann Scham stärker werden, obwohl niemand im Umfeld offen ablehnend reagiert.
Sie lebt von der Erwartung möglicher Ablehnung.
Ein Mensch beginnt Situationen zu vermeiden, bevor überhaupt geprüft werden konnte, wie andere tatsächlich reagieren.
Spiegel werden gemieden.
Fotos werden abgelehnt.
Neue Kleidung wird nicht mehr ausprobiert.
Nähe wird zurückgewiesen, obwohl der Wunsch danach weiterhin besteht.
Mit jedem vermiedenen Moment erhält die Scham scheinbar neue Bestätigung.
Mitgefühl wirkt in die entgegengesetzte Richtung.
Es schafft Verbindung.
Selbstmitgefühl ist kein Selbstmitleid
Eines der hartnäckigsten Missverständnisse in der Psychologie lautet, dass Selbstmitgefühl bedeute, sich selbst zu bemitleiden oder persönliche Entwicklung aufzugeben.
Kristin Neffs Forschung beschreibt etwas anderes.
Selbstmitgefühl umfasst drei miteinander verbundene Fähigkeiten.
Die erste besteht darin, sich selbst mit Freundlichkeit zu begegnen, statt auf Schmerzen mit harter Selbstkritik zu reagieren.
Die zweite bedeutet, Leiden als Teil menschlicher Erfahrung zu erkennen, statt daraus den Beweis abzuleiten, grundsätzlich anders oder minderwertig zu sein.
Die dritte besteht in achtsamer Wahrnehmung. Schmerzliche Gefühle werden weder verdrängt noch zur gesamten Identität erklärt.
Ein selbstmitfühlender Gedanke lautet deshalb nicht:
„Alles ist gut.“
Er kann vielmehr lauten:
„Das ist schwer. Ich muss mich nicht zusätzlich dafür bestrafen, dass es schwer ist.“
Menschen mit stärker ausgeprägtem Selbstmitgefühl berichten in der Forschung häufiger über weniger depressive Symptome, geringere Angst und mehr emotionale Widerstandskraft. Selbstmitgefühl kann außerdem die psychologische Anpassung an chronische Gesundheitsprobleme unterstützen.
Es entfernt den Schmerz nicht.
Es verhindert jedoch, dass Schmerz in Selbsthass verwandelt wird.
Selbstmitgefühl ist auch kein Gegensatz zur Rehabilitation.
Ein Mensch kann intensiv trainieren, medizinische Unterstützung nutzen, neue Fähigkeiten entwickeln und gleichzeitig anerkennen, dass der eigene Wert nicht von jedem Fortschritt oder Rückschritt abhängt.
Gerade diese Haltung kann es erleichtern, nach schwierigen Tagen erneut weiterzumachen.
Der Körper ist nicht der Feind
Nach einer Erkrankung oder Verletzung beginnen viele Menschen, über ihren Körper zu sprechen, als hätte er sie verraten.
„Mein Körper hat versagt.“
„Mein Körper hat mein Leben zerstört.“
„Mein Körper ist kaputt.“
Solche Sätze entstehen nicht aus Undankbarkeit.
Sie entstehen häufig aus Schmerz, Kontrollverlust und dem Eindruck, dass etwas Vertrautes plötzlich gegen die eigenen Wünsche arbeitet.
Langfristig kann Psychotherapie jedoch eine andere Frage aufwerfen.
Was geschieht, wenn der Körper nicht ausschließlich als Feind betrachtet wird?
Was geschieht, wenn er trotz aller Einschränkungen weiterhin versucht, zu überleben und sich anzupassen?
Auch ein von Krankheit betroffener Körper reguliert weiterhin unzählige Vorgänge.
Er atmet.
Er verarbeitet Nahrung.
Er hält die Körpertemperatur aufrecht.
Er bekämpft Infektionen.
Er heilt Wunden.
Er verändert Bewegungsmuster und sucht nach neuen Formen des Gleichgewichts.
Das bedeutet nicht, Schmerzen oder Verluste zu romantisieren.
Es bedeutet auch nicht, den Körper für alles dankbar feiern zu müssen.
Die Perspektive verändert lediglich die Beziehung.
Statt ausschließlich zu fragen:
„Warum hat mein Körper mich verraten?“
kann ein Mensch allmählich fragen:
„Wie kann ich mit meinem Körper arbeiten, statt permanent gegen ihn zu kämpfen?“
Dieser Wandel leugnet das Leiden nicht.
Er verändert die Position, aus der ihm begegnet wird.
Die Geschichte des Körpers neu schreiben
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Konstruktivistische Psychotherapie geht davon aus, dass Menschen Bedeutung nicht einfach nur entdecken.
Sie erzeugen und verändern Bedeutung aktiv.
Der Körper selbst muss sich dabei nicht zwangsläufig verändern.
Doch die Geschichte, die über ihn erzählt wird, kann sich verändern.
Aus dem Satz:
„Mein Körper ist nutzlos“
kann allmählich werden:
„Mein Körper ist anders, aber er ist weiterhin mein Zuhause.“
Aus:
„Ich habe alles verloren“
kann werden:
„Einige Möglichkeiten haben sich geschlossen, andere beginnen, sichtbar zu werden.“
Eine neue Geschichte darf den Verlust enthalten.
Sie muss ihn nicht beschönigen.
Sie kann anerkennen, dass bestimmte Fähigkeiten, Rollen oder Lebenspläne tatsächlich verloren gegangen sind.
Gleichzeitig kann sie verhindern, dass dieser Verlust zur vollständigen Definition eines Menschen wird.
Heinz von Foerster formulierte den ethischen Gedanken, so zu handeln, dass die Zahl der Möglichkeiten wächst.
Psychologische Heilung kann genau dort beginnen.
Nicht mit der Behauptung, alles sei weiterhin möglich.
Sondern mit der Suche nach Möglichkeiten, die in der neuen Wirklichkeit tatsächlich existieren.
Vielleicht verändert sich die Form der Kreativität.
Vielleicht entstehen neue Beziehungen zum eigenen Körper.
Vielleicht wird Unterstützung nicht länger ausschließlich als Abhängigkeit, sondern auch als Form gegenseitiger Verbundenheit verstanden.
Vielleicht wird ein Hilfsmittel nicht zum Symbol des Scheiterns, sondern zu einem Werkzeug, das Bewegungsfreiheit zurückgibt.
Die neue Geschichte ist nicht weniger wahr, nur weil sie anders verläuft als die frühere.
Jenseits der Akzeptanz
Im Zusammenhang mit Behinderung wird häufig von Akzeptanz gesprochen.
Akzeptanz ist wichtig.
Sie kann bedeuten, die gegenwärtige Realität nicht mehr täglich mit der Vergangenheit zu vergleichen oder sich nicht gegen unveränderliche Tatsachen anzukämpfen.
Vielleicht gibt es jedoch etwas, das über Akzeptanz hinausgeht.
Respekt.
Respekt bedeutet, den Körper nicht nur danach zu beurteilen, was er verloren hat.
Er bedeutet, auch wahrzunehmen, was der Körper täglich leistet.
Respekt verlangt keine Begeisterung.
Ein Mensch muss seinen Körper nicht jeden Morgen lieben.
Er muss nicht jede Narbe schön finden oder jede Einschränkung positiv interpretieren.
Respekt kann wesentlich nüchterner sein.
Er kann bedeuten, dem Körper Ruhe zu geben, wenn er erschöpft ist.
Hilfe anzunehmen, ohne sich selbst abzuwerten.
Kleidung zu tragen, in der man sich nicht verstecken muss.
Medizinische Entscheidungen nicht aus Scham, sondern aus Fürsorge zu treffen.
Grenzen ernst zu nehmen.
Und den eigenen Körper nicht länger für Bedingungen zu bestrafen, die er sich nicht ausgesucht hat.
Ein Körper muss nicht perfekt sein, um Freundlichkeit zu verdienen.
Ein Mensch ebenso wenig.
Abschließende Betrachtung
Das Gefühl, im eigenen Körper wieder zu Hause zu sein, entsteht selten in einem einzigen Moment.
Es entwickelt sich durch wiederholte Erfahrungen.
Durch Kleidung, in der man sich als Person und nicht als Diagnose erlebt.
Durch Beziehungen, in denen Nähe nicht von körperlicher Perfektion abhängt.
Durch Räume, in denen Hilfsmittel nicht erklärt oder entschuldigt werden müssen.
Durch Tage, an denen der Körper belastbar wirkt, und durch andere Tage, an denen Fürsorge wichtiger ist als Leistung.
Viele Menschen fühlen sich mit der Zeit wieder wohler in ihrem Körper.
Nicht unbedingt deshalb, weil der Körper zu seinem früheren Zustand zurückkehrt.
Sondern weil die Beziehung zu ihm differenzierter, respektvoller und mitfühlender wird.
Der Körper ist möglicherweise nicht mehr derselbe.
Er bleibt dennoch der Ort, an dem das eigene Leben stattfindet.